Réflexion de Monseigneur Jean-Pierre Batut, désormais évêque auxiliaire de Toulouse :
À l’intérieur du mouvement écologique, on peut distinguer schématiquement deux grandes branches : l’écologie environnementale, qui se préoccupe de la sauvegarde de la « planète », et l’écologie humaine, qui appelle à de nouveaux modes de vie, l’union des deux constituant l’écologie intégrale. Il est clair que la branche environnementale a aujourd’hui le vent en poupe, même si ses préconisations demeurent trop peu suivies : tout le monde, en achetant un billet de train ou d’avion, reçoit des informations sur son bilan carbone, et de plus en plus de gens se préoccupent de tri sélectif ou de meilleure isolation thermique pour éviter de gaspiller l’énergie et bénéficier de quelques ristournes de la part de l’État.
L’écologie humaine, pour sa part, suscite plutôt des réserves. On y voit parfois une manœuvre tactique des chrétiens pour resservir leurs vieux préceptes moraux, et ces derniers se laissent souvent intimider par cette attitude de suspicion. Qui ose rappeler, par exemple, que l’usage de la pilule contraceptive porte une grande responsabilité dans la montée de la stérilité en répandant des oestrogènes dans la nature ?
Or l’écologie humaine n’est pas un appendice ajouté à l’écologie environnementale, elle en est bien plutôt la clef de voûte. C’est une conviction centrale du pape François, aussi bien dans son encyclique Laudato si’ (2015) que dans le complément qu’il vient de nous donner avec l’exhortation apostolique Laudate Deum (4 octobre 2023). C’est ce sur quoi je voudrais inviter à méditer dans ces lignes.
Si l’écologie humaine est première, c’est d’abord parce que le désastre écologique est la conséquence de comportements humains. Ce point faisait l’objet du troisième chapitre de Laudato si’, avec son titre significatif : « La racine humaine de la crise écologique ». François y développait de longues considérations sur le « paradigme technocratique », cette instrumentalisation de la nature qui n’y voit qu’une réserve de ressources au service du progrès technique. Dans cette perspective, sous réserve des limites imposées à l’usage de la nature par les lenteurs de la progression de nos connaissances, tout ce qui est techniquement possible sera tôt ou tard moralement légitime, la nature n’étant rien d’autre qu’un objet toujours disponible et qui ne mérite aucun égard, comme le suggère la formule bien connue de Descartes « nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature ». Cette attitude, à l’origine de la conception moderne du progrès, est aux antipodes du souhait exprimé par le pape François : « Comment utiliser la nature ? Je dirai un mot qui peut sembler étrange : en dialogue. En dialogue avec la nature. »
Le « paradigme technologique » découle donc d’une posture de surplomb par rapport à la nature, l’humanité se comportant comme si elle n’en faisait pas partie et pouvait en disposer à son gré. Et puisque ce rapport à la nature s’est développé dans une culture marquée par le christianisme, on a eu beau jeu d’accuser la religion biblique de l’avoir rendu possible, en se référant aux paroles bien connues de la Genèse : « emplissez la terre et soumettez-la » (Gn 1, 28). Il y a là un contresens majeur, car la mission ainsi confiée par Dieu à l’humanité est une intendance, une gérance de la création, en aucun cas un pouvoir discrétionnaire sur celle-ci. Le Pape François souligne à juste titre que la mission de « cultiver » et de « garder » la terre (Gn 2, 15) est une tâche de protection, de sauvegarde et de préservation (Laudato si’, 67) : en d’autres termes, l’humanité devra rendre des comptes à Celui – le « Très-Haut » – qui l’a placée dans cet« ici-bas ». « Le ciel, c’est le ciel du Seigneur » dit un psaume ; « aux hommes il a donné la terre » (Ps 114, 16).
Mais voilà qu’avec le progrès de l’histoire du salut, ces notions d’au-delà et d’ici-bas, avec la séparation qu’elles impliquent, vont se trouver radicalement remises en question. Non seulement, en effet, l’homme fait partie de la nature, mais Dieu lui-même s’intéresse à la nature au point d’avoir une aventure (au sens amoureux du terme) avec elle : il ne se contente pas de faire alliance avec l’humanité, il s’incorpore en quelque sorte cette alliance en se faisant homme parmi les hommes sans pour autant cesser d’être lui-même. C’est le mystère de l’incarnation, qui est au centre de notre foi, et qui est le lieu où l’écologie et la théologie s’unissent pour ne plus se séparer. Non seulement l’homme fait partie de la nature, mais Dieu lui-même, qui transcende la nature, a voulu en devenir un élément inscrit pour toujours dans le temps et dans l’espace. Jésus, à la fois Dieu et homme, a contemplé les lys des champs et observé le vol des oiseaux du ciel avec le regard fraternel qui inspirera plus tard un saint François d’Assise. Il en résulte que « les réalités de ce monde ne se présentent plus à nous comme une réalité purement naturelle, parce que le Ressuscité les enveloppe mystérieusement et les oriente vers un destin de plénitude » (Laudato si’, 100).
Tout un pan du mouvement écologique, par ignorance de sa dimension spirituelle, demeure tourné vers le passé : « c’était mieux avant », au temps de l’homme des cavernes, et pour certains c’était encore beaucoup mieux quand cette espèce méchante et prédatrice qu’est l’humanité n’existait pas encore. Les tenants de la deep ecology sont parfois des anti-humanistes forcenés, qui considèrent comme une priorité écologique le fait de ne plus avoir d’enfants. Pour nous chrétiens, au contraire, non seulement la nature tout entière a été sanctifiée (mais non sacralisée !) par l’entrée de Dieu dans sa création, mais l’humanité véritable n’est pas en arrière de nous : elle est toujours en avant, tendue vers son accomplissement en Christ. L’humanité est un problème, en ce sens qu’elle est pécheresse et que son péché l’a blessée dans son rapport à la nature en même temps que dans son rapport à Dieu ; mais l’humanité est la solution, en ce sens qu’elle est aimée et rachetée, et désormais unie pour toujours à Dieu et à son amour créateur. Sauvée, donc sauvable ; convertissable, mais non encore totalement convertie : il est donc grand temps de s’y mettre. L’écologie n’a de sens que comme appel à la conversion.
Pourquoi relire Laudato si’ ? Pour apprendre à ne pas séparer l’environnement – littéralement, ce qui nous entoure sans faire partie de nous-mêmes – et l’humanité. « Soumettre la nature », disent les sages du Talmud, c’est soumettre les vices présents à l’intérieur de soi. En chrétiens, nous préciserons : c’est se laisser purifier des scories du vieil homme, du péché qui nous entraîne à chosifier les autres et le monde, pour grandir dans l’attitude filiale du Christ. De même qu’il a pris le pain, fruit de la terre, et rendu grâce pour le donner à la foule, il prend entre ses mains sa propre vie pour nous la partager, et ce don est inépuisable. Comme est inépuisable la création quand elle est accueillie dans le respect et la gratitude, pour réaliser sa vocation de servir la communion entre les êtres.
