Certains promoteurs du processus synodal en cours expliquent que le rapport synodale n’est pas une enquête d’opinion ou un exercice sociologique, mais un exercice d’écoute de l’Esprit Saint qui exhorte le peuple de Dieu – laïcs, clergé et évêques – à continuer à ‘marcher ensemble’ sur le chemin synodal, malgré les embûches.
Mais cela soulève la question de savoir si nous pouvons faire la différence entre un exercice d’écoute et un exercice « d’écoute de l’Esprit Saint ». Ce qui est essentiel pour développer la confiance dans le processus, c’est que les partisans de cette approche n’expliquent pas comment ils peuvent être si sûrs que les conversations et les exercices d’écoute proposés peuvent être garantis par la présence et l’inspiration du Saint-Esprit.
En fait, c’est là que les anciens anglicans pensent pouvoir apporter leur aide. En effet, dans le monde de l’anglicanisme, une partie essentielle de la prise de contrôle sociologique de l’église par la gauche était presque toujours accompagnée de la promesse que le Saint-Esprit faisait partie intégrante du projet. Il s’est avéré, à la fin du processus, que les progressistes avaient en fait confondu l’esprit du temps avec le Saint-Esprit. Ayant vu ce stratagème utilisé avec un tel effet de division et de destruction, les ex-anglicans espèrent partager leur expérience du danger que cela représente pour l’intégrité de l’Église.
Le Catholic Herald explique que nous avons quitté l’arène de la spiritualité chrétienne pour celle des jeux de pouvoir marxistes. Le Chemin synodal est devenu une étude de l' »aliénation ». Nous sommes de retour dans le monde de la politique identitaire où le groupe auquel vous appartenez prime sur votre vertu personnelle (ou son absence). Si vous êtes marginalisé, aliéné, exclu, alors cette conversation est pour vous.
Le manuel ou vade-mecum du processus synodal le dit comme suit :
« Une large participation est une partie importante du processus diocésain, sans que personne ne soit exclu. « Nous devons personnellement tendre la main aux périphéries, à ceux qui ont quitté l’église, à ceux qui pratiquent rarement ou jamais leur foi, à ceux qui connaissent la pauvreté ou la marginalisation, aux réfugiés, aux exclus, aux sans voix, etc. »
Cela donne plutôt le change. Ce sont des catégories sociologiques, pas ecclésiales ou spirituelles. Comment une personne qui a délibérément tourné le dos à l’Église ou qui refuse de pratiquer sa foi constitue-t-elle l’Église ? Mais dans le monde marxiste de la sociologie, la responsabilité et le choix sont moins importants que le statut de victime. Et l’esprit de la sociologie exige qu’ils soient inclus afin de remédier à leur aliénation et à leur impuissance. Les catégories d’intérêt sont donc « les pauvres, les marginalisés, les réfugiés, les exclus et les sans-voix ». C’est plus Marx que Jésus, plus le zeitgeist que le Saint Esprit. Qu’importe si l’orbite des exclus dépasse ou non les limites de l’Église ? Les auteurs du Chemin synodal ne le pensent pas. Ils décrivent les ambitions du processus d’écoute pour inclure
« la communauté au sens large, en particulier les personnes en marge de la société, ainsi que les chrétiens et les non-chrétiens. »
C’est un facteur important. Ce Synode ne comporte pas de processus législatif. Mais les anglicans savent faire la différence entre consultation et législation. Ce n’est pas très difficile. En fait, ils posent des questions qui ont un rapport étroit avec le sensus fidelium. Heureusement, il est défini dans le Catéchisme.
« L’appréciation surnaturelle de la foi de la part du peuple tout entier, lorsque, depuis les évêques jusqu’au dernier des fidèles, il manifeste un consentement universel en matière de foi et de morale ».
Comment ceux qui ne pratiquent pas, qui ont quitté l’Église, et qui sont en fait des non-chrétiens, constituent le sensus fidelium auquel le Catéchisme fait référence ?
Le fait est que les ex-Anglicans ont déjà vu ce tour joué à l’Église. Cela fait partie de la spiritualité des progressistes. Pour faire simple, ils enveloppent un contenu quasi-marxiste dans une couverture spirituelle réconfortante, et parlent ensuite beaucoup du Saint-Esprit.
C’est ainsi que procède le cardinal Grech, secrétaire général du Synode des évêques. Il a expliqué les principaux objectifs et caractéristiques du processus synodal, le décrivant comme « un processus spirituel » qui exige d’écouter l’Esprit Saint ainsi que les autres. »
Monseigneur Nazir-Ali figure en bonne place parmi ceux qui ont lancé des avertissements. Avec exactement le sensus fidelium à l’esprit, il s’est adressé à la Fédération des conférences épiscopales d’Asie le 28 octobre à Bangkok, en Thaïlande. Il a suggéré que les consultations synodales ont leurs limites, soulignant que les personnes consultées « doivent être catéchisées, peut-être même évangélisées », sinon, comment constituent-elles exactement le Sensus Fidelium ?
