Mgr Stanisław Gądecki, archevêque de Poznań, en Pologne, depuis 2002, président de la Conférence épiscopale polonaise depuis 2014 et membre du Dicastère pour la doctrine de la foi, a été interrogé par The Catholic World Report à propos du dernier synode auquel il a participé, comme il avait participé à ceux de 2008, 2012, 2014-2015 et 2018. Extraits :
Le processus de consultation lancé par le pape François aux niveaux paroissial, diocésain, national et enfin continental a été une expérience nouvelle et intéressante. Tout le monde était invité à participer, quelle que soit son attitude vis-à-vis de la foi et de l’Église catholique. En conséquence de cette approche, la voix « non-catholique » était parfois plus audible que la voix « catholique ». Cependant, ce n’est pas ce que signifie la recherche de la volonté de Dieu. Nous avons vu une grande variété de points de vue, les plus extrêmes étant exprimés en Allemagne, où le Synodale Weg s’est déroulé parallèlement au processus synodal.
La diversité des opinions et l’équilibre à la limite de l’orthodoxie ont également été entendus à Rome, ce qui s’est en partie reflété dans le document final. En outre, la clause de confidentialité pour tous concernant ce qui s’est passé dans la salle du Synode était une nouveauté. En effet, à l’exception de James Martin, qui a enfreint cette règle lors d’une réunion avec les ambassadeurs de l’Union européenne, tous les autres l’ont respectée.
Le synode a offert beaucoup de temps pour la prière et la méditation. Nous avons passé beaucoup de temps en petits groupes, mais il n’y avait pas de possibilité de conversation authentique. L’exigence était d' »écouter sans préjugés » l’interlocuteur et de ne pas entrer dans la polémique. C’est une expérience intéressante, mais qui ne sert pas le dialogue, c’est-à-dire la recherche rationnelle de la vérité, même si dans mon groupe, tout le monde était très sympathique. En outre, des thèmes spécifiques étaient assignés à chaque table à l’avance, de sorte que le fait d’être assigné à un groupe particulier équivalait à être exclu de la conversation sur d’autres sujets. Il y avait également des sessions plénières où l’on pouvait faire entendre sa voix. Trois puis deux minutes étaient allouées pour les déclarations. Certains participants ont réussi à parler trois ou quatre fois. Curieusement, je n’ai pas eu cette chance. Nous avons été encouragés à envoyer des positions au secrétariat, mais personne ne semble les avoir lues jusqu’à présent. […]
Le pape a convoqué un synode d’évêques, puis le mot « évêques » a été supprimé du nom et seul le terme « synode » a été conservé. On s’est alors rendu compte qu’une telle réalité n’existait ni dans le droit canonique ni dans la tradition de l’Église. C’est pourquoi le terme « évêques » a été réintroduit dans le nom de l’événement. Dans la discussion, cependant, il y a une distinction entre un synode d’évêques et une assemblée ecclésiale. La volonté du pape François, exprimée dans sa constitution apostolique Episcopalis Communio, a élargi le groupe des participants au synode pour y inclure ceux qui ne partagent pas l’autorité épiscopale mais détiennent néanmoins le droit de parole et de vote.
Le pape François a donc désigné le synode des évêques comme une institution qui diffère de celle connue de la tradition de l’Église et de celle décrite dans le Code de droit canonique, ce qui a été souligné principalement par les évêques des Églises orientales. […]
Le synode devait être consacré à la question de la synodalité, c’est-à-dire à la recherche de solutions sur la manière d’organiser les relations entre les différents états de vie au sein de l’Église, tels que les évêques, les presbytres, les religieux et religieuses et les laïcs, de manière à ce qu’elles servent au mieux l’œuvre d’évangélisation. Comme je l’ai dit, la plupart des laïcs en Pologne considèrent que cette question est de la plus haute importance. Ils ont également fait savoir qu’ils attendaient de l’Église qu’elle découvre de nouvelles façons de proclamer l’Évangile sans compromettre la doctrine, en restant fidèle au Christ et à l’Évangile.
Cependant, le jour de l’ouverture du synode, nous avons tous reçu par courrier électronique les documents du Synodale Weg allemand. Presque toutes les demandes qui y sont énumérées me préoccupent sérieusement. Je pense que l’Église en Allemagne traverse la plus grande crise depuis la Réforme. À mon tour, j’interprète l’envoi des documents susmentionnés comme une tentative de dissémination des problèmes allemands dans l’ensemble de l’Église. Les documents s’inspirent abondamment de la théologie protestante et du langage de la politique moderne. D’où la conviction que l’Église doit se conformer au monde en adoptant un système démocratique et les normes d’une bureaucratie libérale. En Allemagne, nous avons généralement une Église avec une bureaucratie élargie. D’où le désir de limiter le pouvoir des évêques et l’intention de construire une structure de pouvoir séculière parallèle à la structure hiérarchique, ainsi que d’introduire une supervision séculière des évêques.
Il ressort de déclarations antérieures que certaines Conférences épiscopales ont préconisé l’introduction de la pratique de la bénédiction des couples homosexuels, l’abolition du célibat sacerdotal ou l’ordination de femmes au diaconat (et même à la prêtrise). Quelle est votre opinion sur ces questions ?
Le Christ est le Sauveur de tous les hommes, quels que soient leur origine, leur race, leur couleur, leur orientation sexuelle, leur nationalité, leur sexe, etc. Par conséquent, l’Église, sur laquelle le pape François insiste fortement, ne doit pas fermer la porte, la « porte de la miséricorde », à quiconque souhaite s’approcher du Christ. En même temps, les conditions de la vérité de cette rencontre avec le Christ sont les mêmes pour tous, quelles que soient nos différences, y compris de genre et d’orientation sexuelle ; c’est toujours la conversion, le fait de se détourner du péché et d’adopter un style de vie conforme à l’Évangile.
Une bénédiction en latin (bene-dictio) signifie qualifier quelqu’un de bon. Les bénédictions d’unions homosexuelles signifieraient que l’Église approuve le style de vie des partenariats homosexuels (même si elle ne les assimile pas à des mariages), ce qui signifie également des relations sexuelles entre couples de même sexe. Ce qui a toujours été défini comme un péché dans la tradition judéo-chrétienne deviendrait alors quelque chose de positif.
L’Église catholique fait la distinction entre les penchants homosexuels et les actes homosexuels. Les premiers, bien que désordonnés, ne sont pas considérés comme un péché. Les seconds sont des péchés et, selon les termes du catéchisme, « ne seront en aucun cas approuvés par l’Église ». L’Église appelle les personnes ayant des penchants homosexuels à une vie de chasteté. Bien qu’une personne ne puisse pas décider personnellement de son inclination, elle n’est pas privée de la liberté qui lui permet de vivre selon son propre choix éclairé.
La distinction entre les inclinations et les actes découle à la fois de la foi et de la tradition de l’Église et de l’observation que les personnes souffrant de dysphorie de genre, malgré la diversité intrinsèque de ce groupe, suivent généralement deux voies distinctes dans la vie, adoptant deux styles de vie différents. Certaines, qui s’identifient souvent sous l’appellation LGBTQ+, mènent des vies qui sont clairement en désaccord avec l’enseignement de l’Église, mais elles cherchent souvent à changer cet enseignement. D’autres, qui ne s’identifient pas au nom ci-dessus, mènent une vie de chasteté et attendent de l’Église qu’elle les conforte dans ce choix par son enseignement. Les personnes de ce deuxième groupe ne se sentent pas rejetées par la morale sexuelle catholique. Au contraire. Grâce à l’enseignement de l’Église, elles ont pu mieux se comprendre elles-mêmes et ont fait l’expérience d’une rencontre profonde avec le Christ à travers les sacrements. Il leur est pénible de ne plus rencontrer de plus en plus souvent l’enseignement de l’Eglise dans la pratique pastorale. Elles y rencontrent souvent une typification qui correspond au langage du mouvement LGBTQ+ mais qui n’a rien à voir avec la réalité de leur vie et la rejette même. Ces personnes, bien qu’elles essaient de vivre dans un état de grâce sanctifiant et qu’elles s’efforcent d’atteindre la sainteté, se sentent abandonnées par l’Église, qui ignore leur besoin d’accompagnement et de soutien spirituels. Elles perçoivent l’attaque contre l’enseignement de l’Église qu’elles suivent dans leur vie comme une attaque directe contre leur propre foi et leur choix de vie de fidélité au Christ. Ils ne comprennent pas pourquoi l’Église tente de les marginaliser. Non seulement ils se sentent seuls, mais ils sont aussi psychologiquement déstabilisés par une pratique pastorale qui sape le sens de la chasteté et la capacité d’une personne à vivre dans la chasteté. Par exemple, les représentants du groupe américain Courage n’ont pas été invités au synode. Pas plus que ceux dont les témoignages sont publiés par Markus Hoffmann dans son livre Weil ich es will. Des représentants d’autres courants ont été invités à la place.
Que pensez-vous de la voie synodale allemande, dont les postulats ont été repris dans le document Instrumentum laboris ?
L’Allemagne s’efforce d’introduire le diaconat pour les femmes. Ce sujet revient trois fois dans le rapport de synthèse. Cependant, ils ne citent pas d’arguments théologiques, mais l’interdiction de la discrimination fondée sur le sexe et l’autonomisation des femmes. Cette argumentation suggère qu’il ne s’agit pas du diaconat, mais de la position des femmes dans l’Église. Par conséquent, l’introduction du diaconat des femmes ne constituerait pas une solution à la question, mais ne ferait qu’attiser le conflit sur l’ordination des femmes à la prêtrise. Historiquement, le diaconat des femmes diffère du diaconat des hommes. Les femmes étaient diaconesses en raison de leur baptême par immersion. La pudeur exigeait que les hommes n’assistent pas à cet acte. Les diaconesses ont été introduites dans l’Église maronite lors d’un synode en 1736. Cependant, le travail des diaconesses (diaconissarum opera) différait du ministère des diacres (diaconi officium). Il s’agit d’activités caritatives. Il leur était notamment interdit de s’approcher de l’autel et d’administrer la sainte communion, même en l’absence d’un diacre. Je ne pense pas que les femmes qui demandent l’ordination au diaconat aujourd’hui seraient satisfaites d’une telle perspective. Sans le diaconat, elles sont autorisées à bien plus de choses dans l’Église que les diaconesses maronites. […]
Il devient justifié de s’interroger sur la relation entre l’Église catholique et l’Église synodale ainsi comprise : y a-t-il continuité ou rupture dans cette proposition de réforme ? À ce stade, le Synode n’a adopté aucun document résumant les délibérations, mais cela se fera l’année prochaine, après une réflexion plus longue et plus approfondie, en toute connaissance de cause. La tâche du Synode était de raviver le charisme de l’évangélisation parmi les laïcs et le clergé. L’appréciation des laïcs dans l’Église est cruciale, mais elle ne peut pas conduire à la destruction de la structure hiérarchique et apostolique de l’Église.
John Henry Newman, qui était reconnaissant qu’en dépit de nombreux événements turbulents, la lumière de la foi soit parvenue intacte à sa génération, affirme que parfois, dans l’histoire, le flambeau de la foi orthodoxe n’a été porté que par un seul homme, car tous les autres s’étaient égarés, y compris les évêques. Dans cette image, je pense qu’il représente efficacement notre confiance dans l’Esprit Saint, qui ne permettra pas que la lumière allumée par le Christ soit éteinte ou remplacée par une autre lumière.
