Tribune du cardinal Müller parue dans Infovaticana :
La vision d’une Église synodale est souvent basée sur la formule finale des sept lettres de l’Apocalypse : « Écoutez ce que le Seigneur dit aux Églises » (Ap 2,7.11.17.29 ; 3,6.13.22). Il s’agit toutefois d’un appel à rester fidèle à Jésus-Christ, « qui est le même hier, aujourd’hui et à jamais » (He 13,8).
Les chrétiens ne doivent en aucun cas « se laisser égarer par des doctrines diverses et étrangères » (Hé 13.9). Ils ne peuvent aller au-delà de l’autorévélation de Dieu en Jésus-Christ pour se tourner vers une Église « moderniste ou progressiste », qui atteindrait soi-disant les Lumières, mais qui, ce faisant, ne ferait que succomber à son naturalisme (sans le Dieu de la révélation) et, en tant que religion civile, servirait indignement l’État absolu (au sens de Hobbes, Hegel et Marx). Dans une herméneutique néo-gnostique et anti-catholique, le Concile Vatican II est souvent interprété à tort comme le début d’une nouvelle ère pour une Église qui est devenue compatible avec les anthropologies woke-athéistes et qui, comme les « abbés de salon » français du 18e siècle, se débarrasse élégamment de la croix du Christ.
Cependant, dans une philosophie de l’histoire universelle, le royaume du Père et du Fils n’est pas suivi d’un royaume mondain de l’Esprit Saint au sens de Joachim de Fiore ou de Hegel. Le christianisme de l’incarnation ne peut être remplacé par un christianisme spirituel montaniste ou enthousiaste, dépourvu de dogme, de sacrement et d’autorité d’enseignement apostolique. Nous ne pouvons pas non plus suivre l’exemple des anciens gnostiques et amener l’Église catholique à un stade plus élevé de son existence historique et à une image de soi plus éclairée, pour ensuite couvrir cette trahison avec la belle étiquette d’une Église synodale.
La catholicité de l’Église est l’un de ses attributs essentiels, que nous confessons comme des vérités de la révélation. La synodalité signifie simplement, par analogie avec la collégialité des évêques dans les conseils œcuméniques et régionaux, un instrument pastoral ou une méthode spirituelle de coordination et de coopération entre les laïcs, les religieux et le clergé dans leur degré respectif de participation à la fonction pastorale, enseignante et sacerdotale du Christ, Tête de l’Église. En effet, l’Esprit Saint « prépare et guide l’Église par les divers dons hiérarchiques et charismatiques et l’orne de leurs fruits ». Ce n’est pas nous qui donnons un avenir à l’Église en réformant ses structures. C’est plutôt l’Esprit du Père et du Fils qui, « par la puissance de l’Évangile, rajeunit toujours l’Église pour l’amener à l’union parfaite avec son Époux » (Lumen gentium 4).
Mais de même que la quadrature du cercle contredit les principes de la géométrie, de même, dans l’ecclésiologie catholique, la combinaison du concept protestant de synodalité, qui est basé sur la négation de l’ordre sacramentel et de la constitution épiscopale de l’Église, avec le concept catholique de synode et de synodalité est vouée à l’échec. Dans son ouvrage « An Essay on the Development of Christian Doctrine » (1845), John Henry Newman a montré, en ce qui concerne l’Église des Pères, que l’anglicanisme avait échoué en tant que voie médiane entre les points de vue protestants et catholiques, et qu’il n’était donc pas une option pour l’œcuménisme catholique. Vatican II, dans Lumen gentium 10, montre une autre voie. L’unité d’action et la diversité de mission des laïcs, fondées sur le baptême, et des évêques et des prêtres, fondées sur le sacrement de l’ordre, s’enracinent dans la participation à l’unique sacerdoce du Christ. Il est la tête du corps, qui est représenté dans ses membres par tous les baptisés, et spécifiquement comme tête par les évêques et les prêtres. La constitution sacramentelle de l’Église est fondée sur son unité vitale avec le Christ et ne doit en aucun cas être confondue ou mélangée avec les constitutions des communautés politiques. L’expression grecque de la constitution hiérarchique de l’Église, qui chez le Pseudo-Dionysius inclut également les charismes des fidèles, ne signifie en langage ecclésiastique latin rien d’autre que la sacramentalité de l’Église. Cela n’a rien à voir avec une forme de gouvernement sociologique « du haut vers le bas » qui, à l’époque démocratique, pourrait ou devrait être remplacée par un gouvernement « du bas vers le haut ». Ce serait un péché contre l’Esprit Saint de l’unité de l’Église dans la vérité révélée que d’impliquer ceux qui accomplissent la mission globale de l’Église, que ce soit dans l’apostolat des laïcs, dans la vie consacrée des religieux ou dans l’épiscopat, dans une lutte pour le pouvoir au sens politique, au lieu de comprendre que l’Esprit Saint guide leur coopération symphonique afin que tous parviennent à l’unité dans le Christ. En réalité, tous doivent se surpasser au service de la construction du Royaume de Dieu.
Ma conclusion :
La synodalité au sens catholique n’est donc pas la construction d’une Église post-catholique, mais se réfère à la coopération guidée par l’Esprit Saint de tous les laïcs, religieux, prêtres et évêques sous la direction du successeur de Pierre, afin que Jésus-Christ brille sur le visage de son Église comme la lumière des peuples, « proclamant l’Évangile à toute créature » (Lumen gentium 1).
Cardinal Gerhard Müller
