Le nouveau rite maya de la messe, plein d’idolâtrie et de symbolisme païens progresse au Mexique. Les images et les déclarations du diocèse de San Cristóbal de las Casas au Mexique montrent clairement des exemples d’idolâtrie païenne, de symbolisme et de pratiques hérétiques adoptés dans ce qui devrait être la messe catholique. Ce développement fait suite à l’affaire bien connue de Pachamama, alors que le Saint-Siège poursuit des mesures drastiques contre le rite vetus ordo.
Le Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements a envoyé un représentant au Mexique les 27 et 28 février pour discuter de ce nouveau rite avec le diocèse local de San Cristóbal de las Casas, au Chiapas, démontrant ainsi à quel point ce projet est déjà avancé. Le cardinal Felipe Arizmendi Esquivel, évêque émérite de San Cristóbal de las Casas, au Mexique, est l’un des principaux promoteurs de ce nouveau rite, qui sera présenté d’abord à la Conférence épiscopale mexicaine en avril, puis au Saint-Siège en mai.
Le document, intitulé Adaptations à l’ordinaire de la messe chez les peuples indigènes du diocèse de San Cristóbal de las Casas, Chiapas et daté d’avril 2023, compte 31 pages et explique en détail chaque changement que l’on souhaite apporter au rite ordinaire de la messe dans le Missel romain. Il propose également des changements spécifiques aux rubriques de la messe ordinaire. Une commission de près de 20 personnes – deux évêques, de nombreux prêtres et quelques femmes – a préparé ce document.
Le diocèse de San Cristóbal de las Casas avait été sanctionné sous le pontificat de Benoît XVI pour avoir introduit un nouveau diaconat permanent indigène marié dans lequel les épouses des diacres mariés étaient incluses dans le ministère.
En 2005, Rome a même ordonné à l’évêque de l’époque, Mgr Arizmendi, de mettre fin à ces ordinations. Cependant, très rapidement après l’élection du pape François, cette situation s’est complètement inversée et le pape encourage activement l' »inculturation » liturgique qui se poursuit dans le sud du Mexique.
Le nouveau rite maya de la messe suit cette voie en renforçant le rôle des laïcs masculins et féminins dans la messe et en incluant de nombreux rituels mayas qui ont une signification idolâtre dans la religion maya. Les principaux changements dans le projet officiel de la nouvelle messe indigène sont les trois suivants :
- l’encensement administré tout au long de la messe par des laïcs masculins ou féminins ;
- les prières dirigées par un laïc masculin ou féminin avec une nouvelle fonction liturgique appelée « président » tout au long de la messe ;
- les danses liturgiques mayas.
En outre, l’inclusion d’un autel maya sans l’appeler par son nom est présentée.
Le diocèse veut établir deux nouvelles fonctions liturgiques, occupées par un laïc, homme ou femme, non pas choisi par la hiérarchie de l’Église, mais par la communauté paroissiale elle-même, puis simplement confirmé par l’évêque. L’une de ces deux fonctions est appelée « président », l’autre « encenseur ». Le président se tient aux côtés du prêtre et joue un rôle prépondérant dans la récitation des prières communautaires avec la congrégation au début, au milieu et à la fin de la messe. Ce nouveau rôle du président diminue considérablement l’importance du prêtre dans la messe. Dans le projet, par exemple, on peut lire :
« Après la salutation initiale, celui qui préside la célébration [le prêtre] invite le président, homme ou femme, à exhorter l’assemblée à ouvrir son cœur et à exprimer à haute voix ses intentions à Dieu le Père ».
Cette nouvelle fonction semble revêtir une grande importance. Le projet explique que
« la fonction liturgique de président est conférée à la personne, homme ou femme, qui est une autorité morale dans la communauté, qui conduit son peuple dans la prière et la foi. Il ou elle est celui ou celle qui guide et donne des conseils sur la vie de foi, les traditions religieuses et est également responsable du bon travail de ceux qui ont un ministère de service dans la communauté chrétienne. Dans les célébrations liturgiques, il a pour fonction de conduire le peuple, à l’invitation de celui qui préside la célébration, dans les moments de prière communautaire ».
Cette description semble indiquer que ce président guide même le prêtre, alors qu’il est certainement considéré comme un guide pour toutes les autres personnes impliquées dans la pastorale et la liturgie de cette communauté. Ce chef d’établissement, précise le document, « est reconnu comme un guide spirituel ». Sa fonction « est devenue encore plus pertinente pendant la période d’absence du clergé dans notre diocèse ».
Le projet de messe maya place ces chefs – ou ‘anciens’ – au-dessus du diacre permanent ordonné et de son épouse : Les chefs ou anciens, représentants de la communauté ecclésiale indigène, sont des agents de formation très importants. Ils doivent accompagner le diacre permanent indigène et son épouse de leurs conseils, de leur expérience et de leur sagesse, en veillant à leur enracinement dans la communauté, conformément à leur culture.
Comme signalé précédemment, la charge du diacre permanent autochtone marié dans le diocèse a la caractéristique d’inclure l’épouse du diacre sous la forme d’un quasi-ministère. L’épouse est également impliquée dans le sanctuaire, étant l’encensoir, un rôle souvent assumé par les femmes dans la religion maya.
La deuxième fonction liturgique nouvellement inventée est celle de l' »encensoir », qui encense l’autel, le prêtre, les images sacrées et l’assemblée à différents moments de la messe, en commençant par le début de la messe, ce qui diminue apparemment le rôle du prêtre. Le projet parle de « l’encensement de la croix et de l’autel et, le cas échéant, des images de Marie et des saints, effectué par la personne chargée par l’assemblée de l’office liturgique de l’encensement ». Une fois l’encensement terminé, les ministres s’approchent de l’autel pour le vénérer ». Ce nouvel office liturgique peut également être exercé par un homme ou une femme, comme l’explique le document :
« C’est pourquoi il est proposé qu’au sein des peuples indigènes du diocèse, l’office liturgique de l’encensement pour toutes les actions liturgiques de l’Église reste entre les mains des personnes, hommes ou femmes, désignées par la communauté et approuvées par l’Ordinaire ».
L’aspect le plus inquiétant est l’inclusion de pratiques religieuses explicitement mayas dans la liturgie catholique. Le projet va même jusqu’à affirmer que les pratiques mayas sont indispensables pour que les peuples indigènes puissent entrer en relation avec Dieu, ce qui implique que l’ancienne façon païenne de prier est encore plus efficace que les prières du Saint Sacrifice de la Messe.
Le projet officiel du rite maya de la messe, par exemple, parle de l’importance de la prière communautaire dirigée par le président et accompagnée d’une cérémonie d’allumage de bougies et de musique. Ce rituel, affirme le document, est essentiel pour que les indigènes puissent rencontrer Dieu.
« Prier à haute voix et en commun, sous la conduite d’un président, est la manière d’ouvrir son cœur à Dieu, d’entrer dans une relation directe avec Lui, de dialoguer avec Lui. Sans cet élément, on n’a pas le cœur pour participer, pour écouter sa parole. C’est pourquoi la prière communautaire animée par le président est un élément essentiel qui doit être inclus dans l’ordinaire de la Messe célébrée avec les peuples originaires de ce diocèse. Sans cet élément, on ne peut pas entrer correctement dans une relation personnelle avec Dieu, comme le prévoit la célébration de l’Eucharistie avec les rites initiaux ».
Autrement dit, sans l’ancienne façon de prier à haute voix, avec l’ancien rite consistant à allumer des bougies sur le sol devant l’autel – une pratique dérivée des rites païens du peuple maya – le poids du Sacrifice de la Messe semblerait être diminué.
« Nous avons aussi l’élément historique, puisque c’est ainsi que ces cultures vivaient leur relation avec Dieu. De cette manière, la célébration de l’Eucharistie et la manière de prier propre à ces peuples ne restent pas comme quelque chose d’étranger ou de séparé, mais se font ensemble, tout en harmonie, y compris la création ».
On ne voit pas bien, à la lumière de la foi catholique, comment les catholiques peuvent assister à la messe en ayant le sentiment d’être en « harmonie avec la création ». Il est intéressant de noter que le document cite le cardinal Carlo Maria Martini, l’ancien archevêque de Milan qui était à la tête du groupe moderniste de Sankt Gallen. La réflexion du cardinal Martini sur la triple confession nous permet de mieux comprendre le sens de ce mode de prière. Nous voyons que dans ce type de prière s’exerce cette triple confessio : la confessio laudis (la confession de la louange), la confessio vitae (la confession de la vie), la confessio fidei (la confession de la foi). On ne s’attendait pas à une citation de ce prélat moderniste dans un document rédigé par des évêques et des prêtres mexicains. Cependant, en regardant le projet et en voyant le nom de son auteur, cela devient plus compréhensible.
L’auteur du projet est le père Felipe Jaled Ali Modad Aguilar, un prêtre jésuite, tout comme le cardinal Martini et le pape François sont des jésuites, qui depuis le début de son pontificat en 2013 a pleinement soutenu ce processus d’inculturation dans le diocèse de San Cristobal de las Casas. Ce même prêtre jésuite était déjà impliqué dans la préparation du synode amazonien de 2019. En juin 2019, LifeSiteNews a publié une liste de participants à une réunion secrète près de Rome en préparation de ce Synode, dont Aguilar. Ce prêtre jésuite est membre du groupe des relations interreligieuses de la Compagnie de Jésus et, à ce titre, responsable des religions indigènes dans les Amériques. À ce titre, lorsque le pape François est venu à San Cristobal de las Casas en 2016, Aguilar a traduit l’homélie papale pendant la messe dans l’une des langues indigènes.
Puisqu’il joue un rôle si important dans ce nouveau rite maya de la messe, il convient de le citer directement. Dans un billet de 2021 sur le Synode sur la synodalité, Aguilar parle de la spiritualité indigène en termes positifs :
« En particulier, pour moi, les éléments qui ont attiré le plus d’attention dans le sens du discernement dans les traditions religieuses des peuples indigènes est l’importance qu’ils donnent à s’assurer que les décisions prises sont en harmonie avec la nature, avec la création. Dans de nombreux cas, il est nécessaire de consulter les ancêtres (les ancêtres décédés mais qui continuent à faire partie de la communauté) pour s’assurer que les décisions prises sont également en harmonie avec eux. L’harmonie résultant de la décision prise est un élément essentiel de tout processus de discernement ».
Une autre indication que la commission mexicaine pour ce nouveau rite maya pourrait être positivement encline à accepter la signification maya des symboles et des rituels qu’elle a l’intention d’inclure dans le rite de la Sainte Messe est le fait qu’un prêtre membre de la commission diocésaine préside une paroisse riche en cultes païens : le père Víctor Manuel Pérez Hernández de la paroisse de San Juan Chamula. San Juan Chamula est connue pour ses sacrifices d’animaux et autres pratiques cultuelles non catholiques ou païennes.
Le texte se poursuit :
« En entrant, les visiteurs sont submergés par l’arôme de l’encens à base de résine de copal et par la fumée de milliers de bougies. Les murs sont tapissés de statues de saints ornées de miroirs pour éloigner le mal. Il n’y a pas de bancs, des aiguilles de pin fraîches recouvrent le sol vide de l’avant à l’arrière. Les fidèles sont répartis en petits groupes. Chaque famille prend un espace vacant et colle un assortiment de bougies directement sur les dalles. Ils laissent les bougies se consumer complètement pendant et après leurs cérémonies personnelles, laissant derrière eux des flaques de cire multicolores. Les fidèles prient à haute voix en tzotzil [une langue indigène], pleurent parfois et font plusieurs fois le signe de la croix. Ils boivent du Coca-Cola et du « pox » – l’alcool régional – et éructent dans l’intention d’évacuer les mauvais esprits. Parfois, la famille est rejointe par un curandero [chaman] qui peut imposer les mains aux malades, absorber leurs maladies dans un œuf de poule ou les guérir en secouant une poule vivante sur eux. Dans les cas extrêmes, la poule est tuée sur place ».
Cette description suggère à elle seule que des cérémonies païennes ont pris possession de cette église autrefois catholique, alors que cette paroisse a toujours un prêtre catholique, Hernández. Dans le document officiel du diocèse, il est mentionné comme l’un des membres de cette commission travaillant sur un nouveau rite de messe maya. En mai de l’année dernière, M. Hernández a annoncé sur Facebook une messe célébrée dans cette même église. Au début du mois, il a également publié une vidéo d’une visite pastorale de l’évêque local, Monseigneur Rodrigo Aguilar Martinez, que l’on voit participer à une messe en plein air dans une danse rituelle avec des hochets. Dans une autre vidéo de la même visite pastorale, l’évêque est vu devant la même église paroissiale. Hernandez a également posté une fois, en 2018, le moment de la consécration pendant la messe, où l’on voit un prêtre utiliser une table qui est à la fois un autel maya et un autel, et où l’on joue des cornes indigènes au lieu de cloches sacrées.
L’explication de la raison pour laquelle les paroissiens doivent participer à l’allumage des cierges devant l’autel pendant la messe est expliquée par le projet officiel comme suit :
« La prière communautaire avec l’allumage des cierges a été l’un des modes de prière les plus utilisés dans les peuples indigènes, par lequel s’expriment toutes les demandes que la communauté porte dans son cœur. Outre la célébration de l’Eucharistie, cette forme de prière est utilisée pour demander l’aide de Dieu dans les circonstances les plus diverses de la vie : prières dans les champs, au début des semailles, pour demander une bonne récolte, pour offrir les premiers fruits de la récolte, à la naissance des enfants, dans les prières aux sources d’eau, pour prier pour ses animaux, dans la bénédiction d’une maison, dans les prières pour les morts… Ce mode de prière est l’un des moyens dont disposent ces peuples pour exprimer plus fortement leur confiance en Dieu, car c’est un geste qui consiste à mettre entre leurs mains les moments les plus importants de leur vie. »
Avec ce commentaire, les auteurs du projet semblent impliquer que l’ancien rite d’allumage des cierges est un outil plus puissant pour les peuples indigènes que le Saint Sacrifice de la Messe.
Cette cérémonie, accompagnée d’une inclinaison de la tête, d’un contact avec la terre et de chants doux, est destinée à entrer en contact non seulement avec Dieu, mais aussi avec les ancêtres et la terre nourricière, plaçant ainsi Dieu sur le même plan que ces autres entités.
« Cette prière exprime également les quatre sens de la relation : la relation avec le Dieu trinitaire, la relation avec les autres personnes vivantes ou décédées (ce qui inclut les saints et tous les défunts qui nous ont précédés dans la foi), la relation avec moi et la relation avec notre sœur la Terre mère.
La cérémonie d’allumage des bougies est liée à l’installation d’un autel maya, qui est décrit dans le projet de la commission sans être appelé par son nom propre. Le document décrit cet autel comme devant être placé à l’intérieur de l’église, près de l’autel proprement dit, et mentionne à nouveau les couleurs symboliques mayas : rouge, noir, blanc et jaune, ainsi que les quatre points cardinaux, ou orientations :
« À côté de l’autel sont placés des plantes, des fleurs, des fruits et des graines de la région, ainsi que des bougies de différentes couleurs (rouge, noir, blanc, jaune, vert et bleu). À l’endroit marquant la direction de l’est, on placera une bougie rouge et des fruits et fleurs de la même couleur ; vers la direction de l’ouest, on placera une bougie noire et des fruits et fleurs proches de cette teinte ; vers la direction du nord, on placera une bougie blanche et des fruits et fleurs de la même couleur ; vers la direction du sud, on placera une veine jaune et des fruits et fleurs de la même couleur. Enfin, au centre de cet espace, là où les quatre orientations se croisent, vous placerez un crucifix, une Bible et à ses côtés une bougie bleue et une bougie verte, ainsi que de l’eau, de la terre et un escargot ».
Le projet propose que les prières communautaires dirigées par le « directeur » puissent être adressées aux quatre points cardinaux de la terre : « Lors d’occasions spéciales », précise le projet, « cette prière peut être réorientée en invoquant Dieu à partir des quatre points cardinaux ». Invoquer Dieu à partir des quatre points cardinaux implique le polythéisme dans la tradition maya : les quatre directions de la terre – nord, ouest, sud, est – sont traditionnellement liées aux dieux.
La prière aux quatre directions de la terre est décrite par la commission diocésaine du nouveau rite d’une manière qui place Dieu au même niveau que les ancêtres. Voici le document qui lie à nouveau les quatre directions à ce rite :
« Après l’appel à la prière, on allume le cierge rouge et on se dirige vers l’Est, on s’incline et un président adresse une prière à Dieu, en remerciant pour la lumière du soleil, qui est le commencement de la vie. Puis on allume le cierge noir et on se dirige vers l’Ouest, on fait une inclinaison et on adresse une prière à Dieu, en lui présentant l’obscurité de la vie, les problèmes, la nuit, avec l’espoir qu’Il ne donnera pas une nouvelle vie, après la nuit. Puis on allume la bougie blanche et tout le monde se dirige vers le nord, on fait une inclinaison et un directeur d’école adresse une prière à Dieu, en rappelant les ancêtres, l’histoire de la communauté, mais aussi les dangers de la glace et du froid qui menacent les gens. On allume ensuite la bougie jaune et tout le monde se dirige vers le sud, on s’incline et un chef d’établissement adresse une prière à Dieu, rendant grâce pour la fécondité de la terre, pour le don de la femme qui donne la vie. Ensuite, les bougies verte et bleue sont allumées au centre ; tout le monde se dirige vers ce point et un président dirige une prière à Dieu, pour acclamer Jésus-Christ, le cœur du ciel et le cœur de la terre, en qui la main humaine est unie à la main divine, au ciel et à la terre, et qui est le centre de notre vie chrétienne, le cœur de notre célébration eucharistique ».
Selon le projet officiel du nouveau rite maya, « au lieu du chant de louange », comme le recommande l’Église, « l’action de grâce peut être exprimée par une danse ». Il s’agit d’une « action de grâce collective ».
« dans la danse, les pieds caressent le visage de la Terre Mère, en faisant des mouvements légers. On salue le visage de Dieu en se déplaçant vers les quatre directions de l’univers. On danse avec le cœur au rythme de la musique instrumentale de ces peuples et on dialogue avec Dieu personnellement. C’est un temps de joie ou de larmes, où l’on ressent la miséricorde de Dieu, sa paix et son amour. C’est le moment de sentir la proximité de nos frères et sœurs, dansant ensemble, vers le même être. Dieu danse parmi nous, nous levons les yeux pour voir les visages de nos frères et sœurs et nous nous sourions les uns aux autres. Mais c’est aussi sentir la présence de Jésus, des saints, de nos ancêtres, qui dansent avec nous, non pas comme une imagination forcée, mais comme une présence spirituelle réelle, dans une harmonie commune. Saint Augustin a dit à juste titre que « celui qui chante prie deux fois », et à partir de cette expérience, nous pouvons dire : « celui qui danse prie trois fois ».
Il convient de noter dans ce texte que les ancêtres sont « réellement présents spirituellement » dans cette danse rituelle, ce qui semble aller à l’encontre de la conception catholique.
