Le National Catholic Register rappelle les racines du “chemin synodal allemand”: le Concile pastoral des Pays-Bas des années 1970′, et ses conséquences sur la transmission de la foi et la pratique aux Pays-Bas… Nous en avions retracé les errances et les effets délétères sur la Foi et la pratique en Hollande, littéralement sinistrées.
Cet événement national qui s’est déroulé de manière autonome au lendemain de Vatican II et qui est comparé par les commentateurs au chemin synodal allemand est considéré comme un catalyseur de la déchristianisation massive du pays au cours des dernières décennies. Les derniers rapports et statistiques des Pays-Bas concernant la pratique religieuse ne laissent guère de place à l’optimisme.
En effet, les données publiées avant la visite ad limina des évêques néerlandais en novembre ont estimé le nombre de catholiques pratiquants dans le pays à seulement 2,7% pour 2022. Et, selon les données du “World Values Survey” analysées en janvier par le Center for Applied Research in the Apostolate, la participation à la messe aux Pays-Bas est la plus faible parmi les 36 pays à forte population catholique, avec seulement 7 % des catholiques qui s’identifient comme tels participant à la messe chaque semaine. Si cette tendance s’inscrit dans un contexte européen de déchristianisation généralisée, le pays semble souffrir d’une désaffection plus profonde de la foi catholique que dans les pays voisins.
Certains experts voient dans cette chute libre de la foi une conséquence directe du “Conseil pastoral” national qui s’est tenu dans les années 1960 à la suite du Concile Vatican II, dirigé par des clercs et des théologiens qui visaient à moderniser l’Église en modifiant sa doctrine.
Selon le dernier rapport des évêques néerlandais, bien que les catholiques romains constituent désormais le plus grand groupe de croyants chrétiens (20,8 %) dans ce pays à forte tradition calviniste, le nombre de catholiques pratiquants a chuté de plus d’un tiers (36 %) pendant la crise sanitaire entre 2019 et 2022. La baisse annuelle était auparavant d’environ 6 %.
Parmi les autres chiffres alarmants, le nombre de baptêmes a chuté de 19 680 en 2012 à 6 310 en 2021, et le nombre de mariages catholiques est passé de 2 915 à 660 pour la même période.
Quelques mois plus tôt, le diocèse d’Amsterdam annonçait que plus de 60% de ses églises fermeraient dans les cinq années à venir en raison de la baisse de fréquentation des fidèles, du manque de congrégations et de dons.
Commentant ce que l’on pourrait qualifier d’hémorragie dans une interview accordée au Register, le cardinal Willem Eijk, primat des Pays-Bas et président de la Conférence épiscopale néerlandaise, a déclaré que tous les diocèses du pays étaient concernés par les fermetures et que ce n’était qu’une question de temps avant que le déclin ne se manifeste.
Selon le cardinal néerlandais, le déclin de l’Église aux Pays-Bas remonte aux événements survenus au milieu des années 1960, avec pour effet immédiat qu’en l’espace d’une décennie seulement, entre 1965 et 1975, la fréquentation des églises a diminué de moitié.
Cette tendance dramatique s’est poursuivie de manière constante jusqu’à aujourd’hui, bien que de manière moins radicale que durant la première décennie. Ces presque 60 ans d’érosion constante de la foi ont conduit le cardinal Eijk à l’amère conclusion que “le Christ est devenu une figure pratiquement inconnue pour la plupart des Néerlandais d’aujourd’hui.”
“Dans la seconde moitié des années 1960″, a déclaré le cardinal Eijk au Register, “un groupe important de jeunes, aujourd’hui grands-parents, a décidé de ne plus aller à l’église le dimanche. Ils ont très peu, voire pas du tout, transmis la foi au Christ à leurs enfants, et encore moins à leurs petits-enfants. Les catholiques âgés meurent, et les jeunes catholiques, dans la plupart des cas, ne font plus baptiser leurs enfants.”
L’augmentation rapide de la prospérité dans le pays et chez d’autres voisins d’Europe du Nord à cette époque, qui a favorisé l’émergence de sociétés très individualistes, explique ce phénomène, dit-il, puisque la transcendance et l’appartenance à une communauté ne sont plus une nécessité.
Mais comment expliquer l’effondrement qui a spécifiquement marqué la décennie 1965-1975 dans le pays ?
Face à cette question récurrente, certains spécialistes de l’Église en Hollande au XXe siècle postulent que la crise profonde de la foi dans le pays ne peut être comprise sans tenir compte de ce qu’on appelle le “Concile pastoral”, un événement catholique majeur qui s’est déroulé entre 1966 et 1970 à Noordwijkerhout, une ville de l’ouest des Pays-Bas, à la suite du Concile Vatican II.
L’un d’entre eux est Mgr Paul Hamans, théologien et historien de l’Église, auteur de plusieurs publications sur le sujet, dont Het Pastoraal Concilie van de Nederlandse kerkprovincie (1966-1970) (Le Conseil pastoral de la province ecclésiastique néerlandaise 1966-1970).
Mgr Hamans raconte qu’à leur retour de Rome après la conclusion du Concile Vatican II, les évêques néerlandais ont confié à l’Institut pastoral de la Province ecclésiastique néerlandaise, connu sous son acronyme néerlandais PINK, la tâche spéciale de coordonner la mise en œuvre nationale des décisions du Concile. À son tour, PINK a lancé ce qu’il a appelé un “Conseil pastoral”, qui consistait en une série de réunions et de consultations publiques impliquant des théologiens et d’autres experts laïcs de différents horizons, au cours desquelles diverses propositions hétérodoxes pour un renouveau de la foi catholique ont été avancées.
“PINK et un certain nombre de théologiens pensaient que Vatican II avait coupé l’Église du passé“, a déclaré Mgr Hamans au Register. “Ils se sentaient appelés à créer l’Église du futur en interprétant les “signes des temps”, au lieu de prendre la Révélation comme point de départ. Les sciences humaines, notamment la sociologie et la psychologie, permettraient de saisir la pensée des individus et la manière dont l’Église du futur devrait être. “
La proposition phare du concile pastoral était l’abolition du célibat pour le clergé, une proposition qui allait directement à l’encontre du concile Vatican II, qui avait décidé de le maintenir.
“Les évêques ont été mis sous pression. Le cardinal Bernardus Johannes Alfrink [archevêque d’Utrecht de 1955 à 1975] a été envoyé à Rome pour s’entendre avec le Vatican sur l’abolition du célibat des prêtres aux Pays-Bas”, poursuit Mgr Hamans, ajoutant que le pape Paul VI a publiquement rejeté cette demande à deux reprises. “Alfrink n’a été reçu par le pape qu’en juillet 1970 et a dû d’abord déclarer qu’il ne préconisait plus l’abolition du célibat.”
Selon Mgr Hamans, cette initiative néerlandaise infructueuse était le résultat d’une mauvaise interprétation de la notion de collégialité épiscopale promue par Vatican II, interprétée comme une forme de processus démocratique et participatif qui ne tenait pas compte de la place spécifique du pape comme centre de l’unité de l’Église.
“Les évêques ont remis leur mission à des personnes qui voulaient créer une autre Église aux Pays-Bas et ont commencé sa réforme eux-mêmes, sans consulter le centre de l’Église mondiale, c’est-à-dire le pape et la Curie romaine, bien que cette dernière ait commencé à consulter l’épiscopat mondial afin de l’impliquer dans la continuation de l’Église après Vatican II.”
Le Père Elias Leyds, membre de la Communauté de Saint-Jean dans le diocèse de Den Bosch, a déclaré que cette initiative – menée parallèlement à la publication en 1966 d’un nouveau catéchisme néerlandais, qui a également été corrigé publiquement par le Vatican – a généré une confusion parmi les fidèles, rendant certains d’entre eux peu sûrs de leur foi et suscitant de faux espoirs parmi ceux qui s’attendaient à de grands changements dans la doctrine de l’Église et ont quitté la foi avec déception.
Il regrette donc que le Conseil pastoral, qu’il considère comme directement impliqué dans le grave effondrement de la foi dans son pays, ait servi de modèle à d’autres initiatives controversées de l’Église au niveau national ou régional, dont récemment le Chemin synodal en Allemagne et le document liturgique des évêques flamands sur la bénédiction des couples de même sexe.
Selon le père Leyds, les promoteurs de ces initiatives, et dans une moindre mesure certains des participants locaux au Synode sur la synodalité, commettent l’erreur de ne pas tirer les bonnes leçons du passé.
“Ce qui s’est passé en Hollande dans les années 1960 a montré où pouvait mener cette volonté de s’émanciper de Rome sur les questions doctrinales”, a déclaré le père Leyds au Register.
“Aujourd’hui, il semble y avoir une surenchère entre certains pays qui veulent être à l’avant-garde de la réforme de l’Église catholique, mais il faut être conscient que cela ne peut mener qu’à l’échec partout, d’autant plus que les personnes dont la foi n’était pas assez forte sont toutes déjà parties et ne reviendront pas en se voyant proposer une religion vidée de sa substance“, a-t-il ajouté.
Tout en reconnaissant l’effet catalyseur du Conseil pastoral dans la perte de terrain dramatique de l’Eglise aux Pays-Bas, le cardinal Eijk a néanmoins nuancé ce constat en rappelant que l’état des Eglises protestantes du pays n’est guère plus enviable et qu’un affaiblissement de la foi avait déjà été observé dans le pays dès le début du 20ème siècle.
Par ailleurs, il est convaincu que l’un des effets bénéfiques de ces décennies de crise a été d’élever la qualité de la foi de ceux qui sont restés dans l’Église.
“Ceux qui vont encore à l’église le dimanche aujourd’hui le font par conviction profonde et ont une relation personnelle avec le Christ et une vie de prière personnelle“, a-t-il dit, mentionnant un nombre croissant d’initiatives locales de ré-évangélisation paroissiale dans le pays qui se concentrent sur le renforcement de la famille et la transmission intergénérationnelle de la foi. “Nous espérons et prions ardemment qu’un jour ces nouvelles générations constitueront une minorité créative capable de christianiser à nouveau notre culture.”