Du cardinal Gerhard Müller sur First Things (traduction Belgicatho) :
« Et quiconque a des oreilles, entend ce que l’Esprit dit aux Églises » (Ap 2, 11). Ce passage de l’Écriture est fréquemment cité pour justifier une soi-disant « Église synodale », un concept qui contredit au moins partiellement, sinon complètement, la conception catholique de l’Église. Des factions aux motivations cachées ont détourné le principe traditionnel de la synodalité, c’est-à-dire la collaboration entre les évêques (collégialité) et entre tous les croyants et pasteurs de l’Église (sur la base du sacerdoce commun de tous ceux qui sont baptisés dans la foi), pour faire avancer leur programme progressiste. En effectuant un virage à 180 degrés, la doctrine, la liturgie et la moralité de l’Église catholique doivent être rendues compatibles avec une idéologie néo-gnostique éveillée.
Leurs tactiques sont remarquablement similaires à celles des anciens gnostiques, dont Irénée de Lyon, élevé au rang de docteur de l’Église par le pape François, a écrit : « Au moyen de leurs plausibilités astucieusement construites, ils détournent l’esprit des inexpérimentés et les prennent en otage. . . . Ces hommes falsifient les oracles de Dieu et se révèlent de mauvais interprètes de la bonne parole de la révélation. Au moyen de paroles spécieuses et plausibles, ils incitent astucieusement les simples d’esprit à s’interroger [sur une compréhension plus contemporaine] » jusqu’à ce qu’ils soient incapables « de distinguer le mensonge de la vérité » ( Contre les hérésies , livre I, préface). La révélation divine directe est utilisée comme arme pour rendre acceptable l’auto-relativisation de l’Église du Christ (« toutes les religions sont des chemins vers Dieu »). La communication directe entre le Saint-Esprit et les participants au Synode est invoquée pour justifier des concessions doctrinales arbitraires (« le mariage pour tous » ; des fonctionnaires laïcs à la tête du « pouvoir » ecclésiastique ; l’ordination de femmes diacres comme trophée dans la lutte pour les droits des femmes) comme le résultat d’une vision supérieure, qui peut surmonter toutes les objections de la doctrine catholique établie.
Mais celui qui, en faisant appel à l’inspiration personnelle et collective de l’Esprit Saint, cherche à concilier l’enseignement de l’Église avec une idéologie hostile à la révélation et avec la tyrannie du relativisme, se rend coupable de diverses manières d’un « péché contre l’Esprit Saint » (Mt 12, 31 ; Mc 3, 29 ; Lc 12, 10). Il ne s’agit là, comme nous l’expliquerons ci-dessous sous sept aspects différents, que d’une « résistance à la vérité connue » lorsque « un homme résiste à la vérité qu’il a reconnue, afin de pécher plus librement » (Thomas d’Aquin, Somme théologique II-II, q. 14, a. 2).
C’est un péché contre le Saint-Esprit que de ne pas le confesser comme la personne divine qui, en unité avec le Père et le Fils, est l’unique Dieu, mais de le confondre avec la divinité numineuse anonyme des études religieuses comparées, l’esprit populaire collectif des Romantiques, la volonté générale de Jean-Jacques Rousseau, le Weltgeist de Georg WF Hegel, ou la dialectique historique de Karl Marx, et enfin avec les utopies politiques, du communisme au transhumanisme athée.
2. Considérer Jésus-Christ comme la plénitude de la vérité et de la grâce
C’est un péché contre le Saint-Esprit que de réinterpréter l’histoire du dogme chrétien comme une évolution de la révélation, reflétée par des niveaux de conscience avancés dans l’Église collective, au lieu de confesser la plénitude insurpassable de la grâce et de la vérité en Jésus-Christ, le Verbe de Dieu fait chair (Jean 1:14-18).
Irénée de Lyon, le Doctor Unitatis , a établi une fois pour toutes, contre les gnostiques de tous les temps, les critères de l’herméneutique catholique (c’est-à-dire de l’épistémologie théologique) : 1) l’Écriture Sainte ; 2) la tradition apostolique ; 3) l’autorité doctrinale des évêques en vertu de la succession apostolique.
Selon l’analogie de l’être et de la foi, les vérités révélées de la foi ne peuvent jamais contredire la raison naturelle, mais peuvent (et le font) entrer en conflit avec son utilisation idéologique abusive. Il n’existe a priori aucune nouvelle connaissance scientifique (qui est toujours faillible en principe) qui puisse remplacer les vérités de la révélation surnaturelle et de la loi morale naturelle (qui sont toujours infaillibles dans leur nature profonde). Le pape ne peut donc ni réaliser ni décevoir les espoirs de changement dans les doctrines révélées de la foi, car « cette fonction d’enseignement n’est pas au-dessus de la parole de Dieu, mais la sert, en enseignant seulement ce qui a été transmis » ( Dei Verbum , 10).
Le seul et éternel paradigme de notre relation avec Dieu demeure toujours le Verbe fait chair, plein de grâce et de vérité (Jean 1, 14-18). En opposition à l’illusion de supériorité intellectuelle des anciens et nouveaux gnostiques avec leur croyance en l’auto-création et l’auto-rédemption de l’homme, l’Église maintient que la personne de Jésus-Christ est la pleine vérité de Dieu dans une « nouveauté » insurmontable pour tous les hommes (Irénée de Lyon, Contre les hérésies , Livre IV, 34, 1). Car : « Il n’y a de salut en aucun autre ; car il n’y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les mortels, par lequel nous devions être sauvés » (Actes 4, 12).
C’est un péché contre le Saint-Esprit que de remettre l’unité de l’Église dans l’enseignement de la foi à l’arbitraire et à l’ignorance des conférences épiscopales locales (qui se développent doctrinalement à des rythmes différents) sous prétexte de ce qu’on appelle la décentralisation. Irénée de Lyon déclare contre les gnostiques : « Bien que dispersée dans le monde entier, jusqu’aux extrémités de la terre… l’Église catholique possède une seule et même foi dans le monde entier » (Irénée de Lyon, Contre les hérésies , Livre I, 10, 1-3).
L’unité de l’Église universelle « en corps et en un seul Esprit » est fondée sur le plan christologique et sacramentel. Car : « un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, par tous et en tous » (Eph. 4, 5-6). Et il est contraire à cette même « unité de l’Esprit » (Eph. 4, 3) d’enchevêtrer les porteurs de la mission globale de l’Église (laïcs, religieux et clergé) dans une lutte pour le « pouvoir » au sens politique, au lieu de comprendre que le Saint-Esprit opère leur coopération harmonieuse. Pour chacun de nous, « dire la vérité dans l’amour… doit grandir à tous égards en celui qui est la tête, en Christ » (Eph. 4, 15).
4. Considérant l’épiscopat comme une institution de droit divin
C’est un péché contre le Saint-Esprit, qui, par le sacrement de l’Ordre, a nommé évêques et prêtres pasteurs de l’Église de Dieu (Ac 20, 28), de les destituer, voire de les séculariser, de manière purement personnelle, sans procédure canonique. Les critères objectifs des mesures disciplinaires contre les évêques et les prêtres sont l’apostasie, le schisme, l’hérésie, l’inconduite morale, un style de vie grossièrement non spirituel et une incapacité évidente à exercer une fonction. Cela est particulièrement vrai pour la sélection des futurs évêques lorsque le candidat, nommé sans examen attentif, n’a pas « une connaissance solide de la parole, fidèle à la doctrine ( sana doctrina ) » (Tite 1, 9).
5. Concernant la loi morale naturelle et les valeurs non négociables
C’est un péché contre le Saint-Esprit que les évêques et les théologiens ne soutiennent publiquement le pape que de manière opportuniste, alors qu’il soutient leurs préférences idéologiques. Personne ne peut rester silencieux lorsqu’il défend le droit à la vie de chaque être humain, de sa conception à sa mort naturelle. Car le pape est le plus haut interprète authentique de la loi morale naturelle sur terre, dans laquelle la parole et la sagesse de Dieu resplendissent dans l’existence et l’être de la création (Jean 1:3). Si la loi morale naturelle, qui est évidente dans la conscience de chaque être humain (Rom. 2:14), ne constitue pas la source et le critère par rapport auxquels juger les lois (toujours faillibles) de l’État, alors le pouvoir politique glisse vers le totalitarisme, qui piétine les droits humains naturels qui devraient constituer la base de toute société démocratique et de tout État de droit. C’est ce que déclarait le pape Pie XI dans l’encyclique Mit Brennender Sorge (1937) contre les lois raciales de Nuremberg, formellement valables en droit allemand : « C’est à la lumière des commandements de cette loi naturelle que toute loi positive, quel que soit son législateur, peut être évaluée dans son contenu moral et, par conséquent, dans l’autorité qu’elle exerce sur la conscience. Les lois humaines en contradiction flagrante avec la loi naturelle sont viciées d’une souillure qu’aucune force, aucun pouvoir ne peut réparer » ( Mit Brennender Sorge , 30).
6. Considérer l’Église comme un sacrement de l’unité humaine
C’est un péché contre le Saint-Esprit que d’incorporer la division politique et idéologique de la société depuis les Lumières européennes et la Révolution française dans une philosophie restauratrice ou révolutionnaire de l’histoire et que de paralyser ainsi l’Église une, sainte, catholique et apostolique en opposant en son sein des factions « progressistes » à des factions « conservatrices ».
Car l’Église dans le Christ n’est pas seulement le sacrement de la communion la plus intime de l’homme avec Dieu, mais aussi le signe et l’instrument de l’unité de l’humanité dans sa finalité naturelle et surnaturelle ( Lumen Gentium , 1).
Le discernement des esprits ne se fait pas dans un but politique, mais dans un but théologique, en fonction de la vérité de la révélation, qui est présentée dans la doctrine infaillible de la foi de l’Église. Ainsi, le critère objectif de la foi catholique est l’orthodoxie par opposition à l’hérésie (et non la volonté subjective de préserver ou de modifier des aspects culturels contingents).
A l’approche du 1700e anniversaire du concile de Nicée (325), nous pourrions garder à l’esprit la devise suivante : mieux vaut partir cinq fois en exil avec saint Athanase que de faire la moindre concession aux ariens.
7. Concernant la nature surnaturelle du christianisme, qui s’oppose à son instrumentalisation à des fins profanes
Le péché le plus courant contre le Saint-Esprit est lorsque l’origine et le caractère surnaturels du christianisme sont niés afin de subordonner l’Église du Dieu trinitaire aux buts et aux objectifs d’un projet de salut mondial, qu’il s’agisse de la neutralité climatique écosocialiste ou de l’Agenda 2030 de « l’élite mondialiste ».
Celui qui veut vraiment entendre ce que l’Esprit dit à l’Église ne s’appuiera pas sur des inspirations spiritualistes et des platitudes idéologiques, mais mettra toute sa confiance, dans la vie et dans la mort, uniquement en Jésus, le Fils du Père et l’Oint du Saint-Esprit. Lui seul a promis à ses disciples l’Esprit Saint de vérité et d’amour pour toute l’éternité : « Celui qui m’aime gardera ma parole, et mon Père l’aimera ; nous viendrons vers lui et nous ferons notre demeure chez lui. […] Mais le Consolateur, l’Esprit Saint, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit » (Jean 14, 23-26).
Très beau texte de Mgr Müller, merci !
Le Cal Müller se lance dans un nouveau syllabus ; sa formule »C’est un péché contre le Saint-Esprit … » équivaut au »… qu’il soit anathème » du syllabus ;
§ 1, il y a aussi la noosphère teilhardienne du milieu divin en gestation !