Alors que le premier mois du synode du Vatican sur la synodalité touche à sa fin, les participants commenceront bientôt à travailler à la préparation d’un document synthétisant leurs discussions, qui servira éventuellement de base à la recommandation que le synode fera au pape à la fin d’un autre rassemblement d’un mois, qui aura lieu l’année prochaine.
Les participants examineront les grandes lignes du texte, proposeront des amendements, débattront de son contenu et voteront finalement, à bulletin secret, sur l’approbation de l’ensemble de leur “document de synthèse”.
Bien que la réunion du Vatican soit officiellement un “synode des évêques”, le processus d’approbation ne comptabilisera pas les votes des évêques et ceux des prêtres, religieux et autres participants laïcs.
Le Vatican affirme que ce processus ne porte pas atteinte à la nature même de la réunion. Mais certains observateurs se demandent pourquoi les laïcs auront une voix égale dans les délibérations d’une assemblée explicitement épiscopale, et certains font des comparaisons avec les propositions structurelles rejetées de la “voie synodale” allemande.
Le synode des évêques est une réunion dont les membres sont issus de l’épiscopat de l’Église dans le monde entier et qui se tient périodiquement à Rome
“pour favoriser une unité plus étroite entre le Pontife romain et les évêques, pour assister le Pontife romain de leurs conseils dans la préservation et la croissance de la foi et de la morale et dans l’observation et le renforcement de la discipline ecclésiastique, et pour examiner les questions relatives à l’activité de l’Église dans le monde”, selon le Code de droit canonique.
Le synode n’est pas, comme un concile œcuménique, une partie formelle et délibérative de la structure hiérarchique de l’Église latine et de sa compréhension théologique. Il ne s’agit pas non plus d’un organe directeur délibérant, comme les synodes d’évêques qui gouvernent les églises catholiques et orthodoxes orientales. Mais lorsque le pape Paul VI a fixé les règles pour les synodes après le Concile Vatican II, il a enseigné que les synodes étaient censés être des “institutions ecclésiastiques centrales” et “représenter l’ensemble de l’épiscopat catholique”.
Bien entendu, s’agissant d’un jugement prudent, ces institutions sont malléables et les papes sont libres de modifier leurs constitutions comme ils l’entendent. Alors que des non-évêques, pour la plupart des prêtres de haut rang, y ont déjà participé, le pape François a considérablement élargi la composition des assemblées synodales, en y incluant des représentants laïcs et religieux dotés des mêmes pouvoirs de vote que les évêques. Ces représentants seront parmi ceux qui voteront à l’issue de la réunion d’octobre, et si les évêques réunis sont majoritairement divisés sur l’approbation des documents, les votes des laïcs pourraient avoir une influence significative.
Ce n’est pas un phénomène sans précédent dans la structure de l’Église. Le droit de l’Église autorise les synodes diocésains, qui font des recommandations à un évêque diocésain sur son Église locale, à être composés à la fois de clercs et de laïcs, sans qu’il soit interdit d’avoir une majorité de membres laïcs. Et même dans les organes délibérants – comme le conseil financier diocésain ou les collèges de juges qui examinent les affaires de mariage – il est acceptable, selon le droit de l’Église, qu’une majorité des membres soit laïque.
Mais les critiques disent qu’il est contraire à la nature même de la chose de voir des membres laïcs constitués en tant que partie d’un corps essentiellement épiscopal. Il serait tout aussi étrange que des laïcs deviennent des membres votants d’un conseil presbytéral diocésain ou d’une conférence épiscopale. Quelle que soit la nature de cette réunion, disent-ils, le droit de vote des laïcs remet en cause l’idée que cette réunion est un “synode d’évêques”.
En fait, certains participants sont d’accord, et certains ont suggéré que la réunion pourrait être appelée, de manière ambitieuse, l'”Assemblée du peuple de Dieu”.
Certains critiques notent que le Vatican s’est vigoureusement opposé aux plans initiaux de la “voie synodale” allemande – une série de réunions tenues ces dernières années qui ont d’abord été conçues comme une sorte d’organe délibératif et de prise de décision pour l’Église allemande. Finalement, lorsque le Vatican a déclaré que cette idée n’était pas “ecclésiologiquement valable”, la “voie synodale” a été remodelée en une réunion consultative, destinée à donner des recommandations et non à définir une politique.
Mais même à ce stade, face au refus du Vatican, le vote a été doté d’une sorte de structure à deux niveaux : alors que l’ensemble de l’assemblée des laïcs, des prêtres, des religieux et des évêques pouvait approuver les résolutions, ces mêmes résolutions devaient être adoptées à la majorité des deux tiers des évêques votants pour être définitivement adoptées.
Les critiques du synode sur la synodalité disent que ce qui était vrai pour le synode allemand devrait l’être aussi pour la réunion du Vatican, au moins sous une certaine forme.
Mais le Vatican a adopté une position différente.
Le préfet de la communication du Vatican, Paolo Ruffini, a déclaré jeudi à la presse que l’assemblée était un “synode d’évêques”, auquel une minorité de participants – un peu moins de 25 % – n’étaient pas évêques.
“Il n’en demeure pas moins qu’il s’agit d’un synode d’évêques”, a déclaré M. Ruffini. Mais “le synode des évêques a une représentation de non-évêques. Ce ne sont pas des incroyants… nous sommes tous baptisés. Nous sommes tous unis par le même sacerdoce baptismal”. “Nous sommes tous croyants et nous offrons notre contribution, comme cela se passe dans chaque paroisse… Dans chaque réalité ecclésiale, les évêques marchent avec le peuple et le peuple marche avec les évêques”.
Lors de cette même conférence de presse, M. Ruffini a appelé à la prudence quant à la signification du document intérimaire qui sera produit lors de la réunion d’octobre. Le texte, a-t-il dit, ne sera pas le document final des recommandations synodales.
“Ce sera un document que nous verrons tous, et quand vous le verrez, vous pourrez le juger comme vous le voulez – vous pouvez l’aimer ou ne pas l’aimer, et nous ferons tous notre propre discernement, et nous sommes libres d’en penser ce que nous en pensons”, a insisté M. Ruffini.
Mais certains critiques estiment qu’un certain nombre de participants ont suscité des attentes à l’égard du synode, suggérant qu’il représenterait un “sensus fidei” définitif, c’est-à-dire une expression concrète du discernement commun de l’Église.
Même si les organisateurs et la plupart des participants s’efforcent d’atténuer cette rhétorique, elle existe bel et bien, certains d’entre eux affirmant que ce synode est l’événement le plus important de l’Église depuis Vatican II. Dans ce contexte, disent-ils, le document d’octobre sera présenté dans de nombreux coins comme l’expression de l’identité de l’Église – c’est pourquoi, disent-ils, il est important que les évêques, ordonnés avec un charisme pour l’enseignement, soient ceux qui l’ont produit. Il reste à voir comment le document sera reçu dans l’Église. Mais comme les organisateurs du synode disent que la réunion d’octobre est destinée à donner à l’Église une “pratique” du travail de synodalité – un discernement commun dans la prière – ils pourraient bientôt entendre que pour beaucoup de catholiques, il est important de savoir qui exactement fait l’écoute, qui exactement fait le discernement, et qui exactement a le droit de vote.
