Le cardinal Sarah a publié un article important dans la revue Communio intitulé “The Inexhaustible Reality : Joseph Ratzinger and the Sacred Liturgy” (vol. 49, hiver 2022), dont The New Liturgical Movement a publié les passages suivants :
pp. 639-40
L’une des contributions “inaperçues” mais importantes de [Joseph Ratzinger] L’esprit de la liturgie est sa réflexion sur l’autorité – en particulier l’autorité papale – et la liturgie sacrée. Notant que la liturgie occidentale est quelque chose qui (en empruntant les mots de J. A. Jungmann, SJ) “est venu à être”, c’est-à-dire “une croissance organique” et non “une production spécialement conçue”, “quelque chose d’organique qui croît et dont les lois de croissance déterminent les possibilités de développement ultérieur”, le cardinal Ratzinger observe qu’à l’époque moderne “plus la primauté [pétrinienne] était vigoureusement affichée, plus la question de l’étendue et des limites de cette autorité, qui bien sûr n’avait jamais été envisagée, se posait”. Après le Concile Vatican II, on a eu l’impression que le pape pouvait vraiment faire n’importe quoi en matière liturgique, surtout s’il agissait sur mandat d’un concile œcuménique. Finalement, l’idée du caractère donné de la liturgie, le fait que l’on ne peut pas en faire ce que l’on veut, a disparu de la conscience publique de l’Occident. En effet, le Concile Vatican I n’avait nullement défini le pape comme un monarque absolu. Au contraire, il l’a présenté comme le garant de l’obéissance à la Parole révélée. L’autorité du pape est liée à la Tradition de la foi, et cela vaut aussi pour la liturgie. Elle n’est pas “fabriquée” par les autorités. Même le pape ne peut être qu’un humble serviteur de son développement légal, de son intégrité et de son identité permanentes. . . . L’autorité du pape n’est pas illimitée, elle est au service de la Sainte Tradition”.
En affirmant l’objectivité de la liturgie sacrée dans ses formes rituelles développées et le devoir de la plus haute autorité de l’Église de respecter cette réalité, le cardinal Ratzinger a posé les fondements théologiques permettant d’envisager une réforme de la réforme liturgique, voire de laisser légitimement de côté les rites réformés en faveur de leurs prédécesseurs. L’obéissance non critique à l’autorité papale – déjà abandonnée depuis longtemps en de nombreux endroits, mais à laquelle d’autres s’accrochent comme garantie d’orthodoxie en des temps troublés – a reçu un coup, au moins en ce qui concerne la réforme liturgique, de la part d’un des prélats les plus haut placés dans l’Église (bien qu’écrivant à titre privé).
pages 643-45 :
L’acte de gouvernance liturgique le plus célèbre du pape Benoît a été, bien sûr, son motu proprio Summorum pontificum (2007), “Sur l’usage de la liturgie romaine avant la réforme de 1970”, établissant que les rites liturgiques plus anciens n’ont “jamais été abrogés” et peuvent donc être librement utilisés, et que les demandes de groupes de fidèles pour leur célébration doivent être acceptées. Les évêques ne peuvent plus exclure a priori leur célébration. La réglementation de ces principes par le pape Benoît était permissive, marquant un changement radical par rapport à l’approche parcimonieuse de trop d’évêques jusqu’alors.
La “Lettre aux évêques à l’occasion de la publication de la Lettre apostolique ‘Motu Proprio’ Summorum Pontificum sur l’usage de la liturgie romaine avant la réforme de 1970”, qu’il a accompagnée à la même date, traitait habilement de l’opposition bruyante que cette mesure avait suscitée avant même sa parution ; il notait la réalité pastorale selon laquelle “les jeunes aussi ont découvert cette forme liturgique, en ont ressenti l’attrait et y ont trouvé une forme de rencontre avec le mystère de la très sainte Eucharistie, particulièrement adaptée à eux”, et il lançait un appel aux évêques : “Ouvrons généreusement nos cœurs et faisons place à tout ce que la foi elle-même permet”. Le pape s’est exprimé clairement,
“Dans l’histoire de la liturgie, il y a croissance et progrès, mais pas de rupture. Ce que les générations précédentes considéraient comme sacré, reste sacré et grand pour nous aussi, et ne peut pas être tout à coup entièrement interdit ou même considéré comme nuisible. Il nous appartient à tous de préserver les richesses qui se sont développées dans la foi et la prière de l’Église, et de leur donner la place qui leur revient”.
Là encore, pour qui connaît la pensée liturgique de Joseph Ratzinger, cette prise de position n’est pas une surprise. Son ouverture aux réalités concernées – historiques, théologiques et pastorales – est évidente. Mais pour ceux qui ne partageaient ni sa vision ni son ouverture, il s’agissait d’actes rétrogrades remettant en cause le Concile Vatican II et sa réforme liturgique.
L’argument, tel qu’il était, a été gagné au fil du temps par ce qui est désormais connu comme “la paix liturgique de Benoît XVI”, dans laquelle les “guerres liturgiques” des décennies précédentes qui avaient établi des factions “ancien rite” et “nouveau rite” se sont apaisées et, certainement grâce à de nombreux évêques de la jeune génération, ont fait place à une coexistence pacifique, à la tolérance et même à un certain degré d’enrichissement mutuel entre les formes liturgiques qui a duré bien au-delà de la fin de son pontificat, réparant dans une certaine mesure l’unité de l’Église et la renforçant tout en respectant les différences légitimes d’expression au sein de l’Église de Dieu.
Il est profondément regrettable que le motu proprio Traditionis custodes (16 juillet 2021) et les Responsa ad dubia (4 décembre 2021), perçus par beaucoup comme des actes d’agression liturgique, semblent avoir porté atteinte à cette paix et pourraient même constituer une menace pour l’unité de l’Église. Si les “guerres liturgiques” postconciliaires reprennent, ou si les gens vont simplement chercher ailleurs l’ancienne liturgie, ces mesures se retourneront contre eux. Il est trop tôt pour faire une évaluation approfondie des motivations qui les sous-tendent, ou de leur impact final, mais il est néanmoins difficile de conclure que le pape Benoît XVI s’est trompé en affirmant que les formes liturgiques plus anciennes ” ne peuvent pas être tout à coup entièrement interdites ou même considérées comme nuisibles “, en particulier lorsque leur célébration sans entrave a manifestement porté de bons fruits.
