Le cardinal Gerhard Ludwig Müller a été interrogé par kath.net à propos du pèlerinage Notre-Dame de Chrétienté :
Le grand nombre de participants à ce pèlerinage peut-il être considéré comme un signe que, à partir de la France, une mobilisation pour lutter contre la déchristianisation de nos sociétés est possible ?
Il est surprenant de constater que l’on rencontre de nombreuses personnes ouvertes à la foi chrétienne dans d’autres régions de France également. Récemment, j’ai donné une conférence dans une simple paroisse parisienne à l’occasion du 1700ème anniversaire du Concile de Nicée en 325, qui a défendu la divinité du Christ contre les Ariens, avec plusieurs centaines de catholiques participants, la plupart d’entre eux étant des jeunes. Le nombre de baptêmes d’adultes dans la France officiellement laïque est également élevé, ce qui est encourageant.
D’ailleurs, la prétendue laïcité de l’État depuis la loi de séparation de 1905 n’est qu’un stratagème pour restreindre la liberté religieuse en tant que droit fondamental de pratiquer sa foi en public, avec l’affirmation idéologique que la religion est une affaire privée. En réalité, un État démocratique fondé sur les droits de l’homme universels doit rester en dehors des décisions religieuses personnelles de ses citoyens et de leurs organisations sociales.
Et la sphère publique est l’espace de tous les citoyens, où l’État ne doit pas favoriser les infidèles ou les ennemis de l’Église par rapport aux chrétiens fidèles ou aux personnes d’autres confessions, simplement parce que certains idéologues qui se considèrent comme éclairés accusent la religion d’être un opium, administré au peuple superstitieux par des prêtres trompeurs.
L’État doit se limiter dans ses institutions à sa tâche de servir le bien commun dans les affaires temporelles en se tenant à l’écart des questions de conscience concernant la vérité et le but ultime de l’existence humaine. Tout État qui abuse de son pouvoir pour imposer à tous ses citoyens une certaine idéologie créée par l’homme a dégénéré en tyrannie et en dictature.
Le pèlerinage de Paris à Chartres peut-il être interprété comme une tentative de nouvelle évangélisation ?
Oui, il s’agit d’une grande entreprise de proclamation et de témoignage de « l’Évangile de Jésus-Christ, le Fils de Dieu » (Mc 1,1) auprès des jeunes et donc des générations futures.
La confession que nous venons de citer se trouve au début de l’Évangile de Marc, qui a jeté les bases de ce genre littéraire particulier que nous retrouvons sous quatre formes dans le Nouveau Testament. Mais en réalité, les apôtres avaient déjà annoncé « l’Évangile de Dieu » et « l’Évangile concernant son Fils » (Rm 1,1.3) à tous les peuples, c’est-à-dire « aux Juifs et aux païens », « comme une puissance de Dieu pour le salut de tout homme qui a la foi ». (Rm 1,16). Par sa nature même, l’Évangile n’est donc pas une vision du monde ou un programme psychologique de découverte de soi, mais la bonne nouvelle que, par la foi dans le Seigneur crucifié et ressuscité, nous trouvons le salut ultime et sommes libérés du pouvoir du mal et de la mort.
Je crois que les jeunes de ce pèlerinage l’ont compris. Ce voyage ardu dans le vent et les intempéries est une contraction symbolique de tout le voyage de la vie à la suite du Christ.
En chantant et en priant, en partageant entre eux la catéchèse et les discussions spirituelles, mais aussi en célébrant le sacrement de pénitence – avec la confession personnelle et l’absolution – et les grandes célébrations de la messe avec des milliers de fidèles, ils font l’expérience que Jésus n’est pas une figure lointaine de l’histoire, dont nous pouvons seulement nous souvenir et que nous pouvons prendre comme exemple moral, mais que le Christ ressuscité est réellement présent dans le cœur de chaque fidèle, et en même temps sacramentellement aussi proche de nous qu’il était autrefois physiquement visible avec les disciples – à la fois avant Pâques et après Pâques.
En effet, le Christ vit et intercède pour nous auprès de son Père, et c’est lui-même qui baptise et confirme et qui, dans l’Eucharistie, en tant que chef de l’Église, avec tous les membres de son corps, les chrétiens, se donne au Père dans l’amour et se donne à nous dans son corps et son sang sacramentels comme nourriture pour la vie éternelle.
En participant au pèlerinage, êtes-vous arrivé à la conclusion que les participants ont la force non seulement d’assumer les difficultés du voyage, mais aussi de montrer ensuite leur foi en public et d’essayer d’en convaincre d’autres ?
Oui, les participants doivent faire face à la presse libérale et marxiste, qui considère toute déclaration publique de la foi en Dieu comme origine, contenu et but de la recherche humaine de la vérité et du bonheur inaliénable comme une régression à l’époque précédant les Lumières (à la Voltaire), dans ce qu’ils appellent le « Moyen-Âge ».
Mais il y a aussi la méfiance de l’Église, surtout parce que la liturgie préférée est celle d’avant la réforme liturgique (vers 1970). C’est une autre question, mais tout catholique doit être conscient de la distinction entre le contenu dogmatique et la forme cérémonielle extérieure (il existe légitimement plus de 20 rites différents de la même messe catholique ; il y a aussi quelques variantes dans l’Occident latin).
Quoi qu’il en soit, il faut admirer le courage d’un jeune qui professe publiquement Jésus-Christ et son Église devant ses pairs et face à un esprit post-chrétien qui se targue de sa supériorité intellectuelle et morale sur la religion.
On peut penser à saint Paul, qui a écrit à la petite minorité de chrétiens romains dans la capitale mondiale du paganisme de l’époque, dans le but de les encourager : « Je n’ai pas honte de l’Évangile : […] Car c’est en lui que se révèle la justice de Dieu, par la foi, pour la foi. » (Rm 1,15.17).
Le nombre impressionnant de participants pourrait-il à lui seul inciter à montrer aux autres le chemin vers Dieu et à les encourager à le suivre ?
Dans une enquête menée auprès de jeunes et d’adultes candidats au baptême – c’est-à-dire pas auprès d’enfants de parents fidèles – la réponse a souvent été que le contact avec des personnes du même âge leur donnait l’élan nécessaire pour chercher le sens de la vie et donc Dieu. L’apôtre Paul disait aux philosophes athéniens (« à ceux qui aiment la sagesse ») qu’il était recommandé à tous les hommes de « chercher Dieu, dans l’espoir de le sentir et de le trouver » et qu’« il n’est pas loin de chacun de nous ». (Actes 17:27).
Et qu’enfin, avec Jésus-Christ, le jour décisif de l’histoire du monde et l’heure de la décision pour chaque personne étaient arrivés, lorsque Dieu a ressuscité son Fils, crucifié par les hommes, afin que, par lui, nous puissions passer de la mort à la vie, du mensonge et de l’ignorance à la connaissance de la vérité. C’est pourquoi beaucoup se sont moqués lorsqu’ils ont entendu parler de la résurrection corporelle des morts ; car les gens, à l’époque comme aujourd’hui, aimeraient avoir la solution aux questions existentielles et le salut de la vraie misère, mais selon leurs propres termes et leur propre façon de penser.
Le fait que Dieu nous ait vraiment rachetés par l’incarnation de son Verbe éternel, qu’en son Fils Jésus-Christ, qui s’est fait homme, il soit mort sur la croix pour nous de la mort honteuse d’un criminel, et que nous ne puissions participer à son salut que par la foi en sa résurrection d’entre les morts, n’interpelle – comme ce fut le cas à l’Aréopage – que des hommes et des femmes qui réfléchissent plus profondément et font davantage confiance à Dieu qu’aux hommes, qui, en réponse à la prédication de l’Évangile du Christ, se joignent à Paul « et crurent » (Actes 17,34). Ils sont reçus dans l’Église apostolique par la confession du Christ et le baptême en son nom. (Actes 2:38-41).
