Marco Tosatti publie sur son site Stilum Curiae un texte de Mgr Marian Eleganti, évêque auxiliaire émérite du diocèse de Coire :
Je pars d’une prémisse : je n’ai rien contre le dialogue en esprit, contre la juste écoute intérieure de Dieu et des autres, comme l’écrivait Etty Hillesum dans son journal (1941-1943) : La partie la plus profonde de moi écoutant la partie la plus profonde de l’autre, Dieu à Dieu. . Il n’y a rien de mal à cela et aux belles paroles du document final du synode qui y sont associées. Mon commandement commence par le mot « Écoute » (auscultation), tout comme le Shema Israël (Écoute Israël…).
J’enseigne cela aux gens (c’est-à-dire l’écoute et le discernement) depuis des décennies dans chacune de mes retraites, et beaucoup d’autres ont toujours fait la même chose et même mieux. En ce sens, la « synodalité » ne doit pas nous être vendue comme une nouvelle révélation, comme le nouveau paradigme par excellence, comme si les générations précédentes, les saints et l’« ancienne » Église, n’avaient rien compris de tout cela, ou comme s’ils l’avaient trop peu enseigné et vécu.Eux aussi ont toujours eu le souci de la volonté de Dieu et donc de l’écoute.
Mon propos n’est donc pas de dire du mal de la synodalité dans le sens de l’écoute de l’Esprit Saint et du discernement de l’Esprit (dans mon cas, ce serait de l’auto-contradiction). Mon problème avec la propagande actuelle de la synodalité se situe ailleurs :
La « synodalité » veut nous imposer un paradigme qui crée en nous l’illusion que rien ne sera plus comme avant, qu’il s’agit d’une nouvelle Église, d’un Vatican III, pour ainsi dire (qui n’arrivera pas dans un avenir prévisible), de quelque chose de nouveau, voulu par le Concile mais pas encore réalisé. Une nouvelle herméneutique (de rupture ?) est suggérée pour évoquer une conscience ecclésiale correspondante.
Mais les textes du Concile sont rarement, voire jamais, cités. Comme toujours, les « révolutionnaires », les « réformateurs », commencent plutôt par le langage et la réinterprétation des termes (par exemple, le synode, anciennement l’assemblée consultative des évêques pour le pape).
Le flot de documents et l’empressement à remettre en question l’Église qui apprend (écoute) mais n’enseigne pas (dirige) me sont devenus insupportables, un diluvium sémantique (déluge en latin). Nous nous noyons dans les mots et les spéculations, dans les nouveaux péchés et les documents, mais personne, à la base de la société, n’est converti par le son puissant de la trompette synodale.
La société reste séculière et incrédule, bien que tous les documents parlent de mission. Moins la mission au sens propre (Allez dans le monde entier, faites de tous mes disciples, apprenez-leur à observer ce que je vous ai prescrit et baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit) est évoquée dans les discours synodaux, plus elle se réalise réellement à la base.
Cependant, on ne sait plus très bien ce que « conversion » et « mission » signifient vraiment dans la nouvelle synodalité, et ce qui en résulte finalement : le baptême ou la relativisation de tout ; les nouveaux offices féminins et les nouveaux corps laïcs ou la menace pour la sacramentalité de l’Église, le sacerdoce et ses positions dirigeantes, la protestantisation de ses structures (démocratisation ; co-détermination, contrôle). Synodisation et protestantisation pourraient devenir synonymes sans le dire.
L’église est devenue une salle de classe auto-occupée, où dans chaque coin et près de chaque pilier, les gens parlent et travaillent sur des textes (canoniques, généraux, normatifs, lyriques) pour finalement les adopter à la majorité dans la grande salle. Ce qui est frappant, c’est la volatilité des choses, la fluidité (appelée processus), l’église est une dune mouvante, mais pas un rocher dans les vagues. Les gens simples et croyants ne liront pas les textes adoptés, mais chercheront ailleurs les sources de leur foi, non pas dans les documents, mais dans les oasis de la proclamation de la foi, de la liturgie légitimement célébrée avec honneur et dignité, du culte et de la confession.
Dans les oasis de renouvellement de la foi (dans le mariage et la famille) basées sur la foi de l’Église (CEC) et ses sacrements au sens traditionnel.
Peut-être les « indietristes » – je ne parle pas des traditionalistes au sens strict, mais de ceux qui sont proches de la tradition, des simples croyants, des jeunes croyants et des familles qui redécouvrent leur foi, des avant-gardes de demain et des personnes qui nous ont déjà quittés. La décision ne peut pas encore être prise. Il suffit de regarder la nouvelle jeunesse croyante pour s’en rendre compte.
L’Église une, sainte, catholique et apostolique ne change pas son essence, sa structure sacramentelle et hiérarchique, ni ses lois constructives surnaturelles (Guardini), car elles remontent au Christ et aux apôtres. Elles sont l’œuvre de l’Esprit Saint depuis le début. Le Saint-Esprit ne se contredit pas au fil du temps pour créer aujourd’hui une nouvelle Église (quoi qu’en dise le néo-langage) qui est aussi différente que l’orange et la banane de l’ancienne ou de la précédente.
Vous ne pouvez pas la peindre à la bombe comme un véhicule et lui faire prendre une direction complètement différente, voire mauvaise, avec la nouvelle peinture.
Dans ce véhicule, de nombreuses personnes ont de faux objectifs.
Ce qui reste à craindre, c’est une fragmentation de l’Église universelle ou « entière » (néo-langage, car aucune « Église universelle » catholique romaine ne doit être suggérée aux « Églises locales » comme étant supérieure à elle) en Églises locales régionales, déterminées par la culture, telles que les Églises allemandes ou africaines.
Ah oui, c’est vrai ! Donc, la mise à jour magistérielle et canonique des conférences épiscopales est le postulat du moment ! C’est une vision d’horreur pour moi, car je sais par expérience comment se déroule un vote à la majorité.
Vous pouvez déjà estimer ce que cela signifiera pour les catholiques romains. L’Église signifie que les choses s’appliquent différemment en Pologne qu’en Allemagne, et différemment en Suisse qu’en Afrique.
Les processus irréversibles se déroulent à des vitesses différentes d’une région à l’autre (la Fiducia Supplicans et la résistance des évêques d’Afrique en sont des exemples).
L’UE parlait déjà de deux vitesses pour justifier des compromis contra legem (contre la loi écrite) paresseux. Ce qui est en jeu, c’est ce qui est commun, ce qui est littéralement catholique et apostolique, l’indivisibilité de l’Église et l’unité de la foi (doctrine et pratique), qui s’applique à toutes les Églises particulières sans exception.
Quant à la prétendue priorité de la pratique sur les idées, il faut souligner qu’aucune pratique n’échappe à la théorie, mais qu’elle s’appuie toujours sur des idées qui la précèdent. La priorité de la pratique sur la théorie a toujours servi à dissoudre ou à ignorer les positions dogmatiques ou traditionnelles. Je le sais depuis les années 70, lorsque la priorité de l’orthopraxie sur l’orthodoxie était le mot d’ordre des réformateurs.
Leur pratique était présentée comme une libération du dogme (idée) et de la morale et était perçue par eux comme telle. Nous en récoltons aujourd’hui les fruits pourris.
Les vieilles recettes des années 1970 (synodes et documents synodaux partout déjà à l’époque) reviennent sous une nouvelle forme, mais toujours synodale. Le cardinal Eijk met donc en garde le Synode contre les erreurs commises par l’Église catholique des Pays-Bas (cf. son catéchisme) après la conclusion du Concile. Le pape Jean a mis en garde contre les prophètes de malheur du Concile. Mais on ne peut même pas appeler printemps ce qui est arrivé. Sinon, les églises seraient pleines et les catholiques convaincus.
Benoît XVI a déjà clairement indiqué que l’Église universelle vit localement en tant qu’Église dite locale, mais qu’elle est indivisible et qu’elle a la priorité sur cette dernière. Car l’Église une, sainte, catholique et apostolique a été fondée à la Pentecôte à Jérusalem et s’est implantée – toujours identique à elle-même et indivisible – partout dans le monde. Nous ne sommes certainement pas une communauté d’églises au sens d’une fusion (patchwork).
L’effet de la reconnaissance de la Sainte Messe dans le monde entier et dans toutes les cultures a jusqu’à présent réjoui les fidèles catholiques du monde entier et leur a donné le sentiment de se mouvoir partout au sein de l’Église. Une fois de plus, il y a un désir d’altérer la liturgie de l’Église afin de traduire la synodalité en termes liturgiques.
Je ne peux que mettre en garde contre cela. Combien voulez-vous risquer de plus pour arriver là où les protestants sont arrivés depuis longtemps ? Ils voient un gain dans leur forme d’être Église, c’est pourquoi il ne faut pas m’accuser d’être négatif à ce stade. Nous n’avons tout simplement pas le même sens.
Nous restons vigilants face à une réinterprétation rampante des vérités ecclésiologiques et à une reformulation des structures sacramentelles qui, par leur réinterprétation et leur remodelage, ne méritent plus le nom de « vérité » ou de « sacrement », mais sont simplement des hérésies et des paramètres séculiers adaptés d’en bas par l’Église, qui détruisent l’Église et son altérité d’en haut.
La nouvelle synodalité ne conduit pas à une conversion souhaitable à tous les niveaux et dans tous les domaines de la vie de l’Église, comme on le gonfle sémantiquement, mais plutôt, comme cela devient évident, à une nouvelle bureaucratisation de l’Église par la prolifération de conseils et de comités, qui sont déjà trop nombreux – du moins dans notre pays. Ce qui diminue, comme dans le cas de la consommation, c’est la substance de la foi et la sacramentalité du ministère de l’Église dans l’orientation, la sanctification et la proclamation.
Le fait que les gens, pour la plupart encore baptisés, ne partagent plus la foi de l’Église et ne la pratiquent plus, qu’ils ignorent ce que l’Église enseigne, qu’ils n’assistent plus aux offices dominicaux ou qu’ils n’y assistent que sporadiquement et qu’ils ont en fait renoncé à leur lien intérieur avec l’Église, n’est étonnamment pas un argument (dominant) dans le processus synodal.
Nous parlons de synodalité alors que les catholiques (devenus néo-païens et pensant comme eux) ne croient plus aux vérités fondamentales de la foi (telles que la résurrection physique du Christ et sa présence réelle dans la Sainte Eucharistie). Nous propageons la synodalité alors que la majorité des baptisés ne croit plus à la résurrection physique du Christ et à la vie éternelle, et que beaucoup croient à la réincarnation, à une puissance ou une énergie suprême qu’ils appellent Dieu.
Mais ils ne croient plus à la Sainte Trinité et à la divinité de Jésus.
Où est la préoccupation à cet égard dans le processus synodal ? L’Esprit n’a-t-il produit aucune suggestion de mission propagée synodalement, aucune stratégie contre la perte de la foi, aucune prise de conscience de la misère actuelle, aucun élan pour le renouveau de la vie sacramentelle et la participation des plus éloignés à la foi de l’Église ?
La principale préoccupation de l’Église restera-t-elle sa synodalité jusqu’à ce qu’elle n’ait plus de membres dans de nombreuses parties du monde et qu’elle soit remplacée par l’islam, du moins ici ? Sur quelle planète vivons-nous ?
En d’autres termes, alors que la « Maison de la Gloire » (hymne) a déjà brûlé en de nombreux endroits dans notre partie du monde, nous sommes occupés par le processus synodal, dans lequel dominent des sujets complètement différents de ceux mentionnés ci-dessus.
J’ai lu qu’ils ont également considérablement fatigué les participants au synode. Dans de nombreux endroits, lorsque nous parlons de la foi vécue, nous ne voyons qu’une terre brûlée en raison des bouleversements post-conciliaires. La réalité de la vie, tant vantée, n’est pas devenue la source de la révélation de ce que veut l’esprit, mais plutôt le serment de la révélation d’une réforme postconciliaire qui a mal tourné, un fiasco de la pratique religieuse.
Et ceci est le résultat de fausses idées ou théories qui n’ont pas été plus faibles que la pratique, mais qui l’ont plutôt générée.
Il est tout simplement triste d’assister à cette désintégration progressive de la foi, de l’unité et de la sacramentalité de l’Église et aux remarquables embardées du navire sans que les capitaines et les marins s’en aperçoivent. Les machines tournent à plein régime. Ils perdront leur port d’attache et resteront sur une mer agitée.
J’espère dans le Seigneur et je reste confiant.
