N’ayons pas peur des invasions barbares

“1. ENCOURAGER

Voici donc non pas mes confessions, mais mes convictions, liées à cette expérience d’homme appelé à sortir de lui-même pour encourager tout le peuple des enfants de Dieu à aller de l’avant, à ne pas baisser les bras, à se réveiller, s’il le faut, pour vivre une fraternité réelle et inscrire l’Évangile du Christ dans le monde. Vivre de la passion pour Dieu au milieu des hommes, quel programme, ou plutôt quelle expérience toujours nouvelle et toujours renouvelante !

J’ai écrit le verbe « encourager ». J’espère l’avoir pratiqué et le pratiquer jusqu’à la fin de ma vie. Le pape François, lui, appelle l’Église entière à « réchauffer les cœurs » et à « guérir les blessures » : c’est l’ordinaire de notre travail de chrétiens quand nous faisons appel à la force de l’Évangile. « Lève-toi et marche ! ». « N’ayez pas peur ! ». « Je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin des temps ! ».

Nous ne sommes pas dans le monde pour l’accuser d’être mauvais, mais pour que se vérifie la promesse de Jésus : « Dieu a tant aimé le monde, qu’il a donné son Fils, son unique, afin que tout être humain qui croit en lui ne soit pas perdu, mais qu’il ait la vie éternelle. » (Jean 3,16).

Nous avons toujours besoin de nous encourager les uns les autres, au lieu de nous plaindre de ce qui ne va pas bien ou de ce qui nous manque. Pour une raison simple : c’est que notre ressource principale, c’est nous-mêmes dès que nous acceptons d’être travaillés par l’Esprit Saint.

Je n’oublie pas que j’ai donné souvent le sacrement de confirmation à des jeunes et à des adultes qui s’y préparent vraiment et qui prennent cet événement très au sérieux. Beaucoup ont quitté la Charente : je voudrais que cette lettre les rejoigne. Il m’arrive d’en revoir certains : j’atteste qu’ils ont compris, même s’ils ne le disent pas explicitement, que Dieu s’est lié à eux et ne les laisse pas seuls.

Tout événement de rencontre avec Dieu, qui passe par des relais humains, laisse des traces invisibles, mais réelles. Et cette réalité-là est pour nous un avertissement : le passage de Dieu déborde nos prévisions. Nous devons renoncer à dire de telle ou telle personne : « Elle est croyante » ou « Elle est incroyante » ! Et exclure aussi cette expression si courante :

« Elle est loin de l’Église ». Qui sommes-nous pour juger ? Et qu’est-ce qui empêche l’Esprit Saint de franchir les barrières humaines, les réputations, les étiquettes, comme Jésus le fait, à Jéricho, en s’invitant chez Zachée, ce riche manieur d’argent, si mal vu de ses compatriotes ! (Cf. Luc 19,1-10)

2. TOUJOURS OUVRIR ET NE JAMAIS FERMER !

C’est le pape François qui ne cesse pas, avec audace, de nous inciter à ces gestes, à ces actes, à ces formes de présence et d’amitié qui ouvrent à la miséricorde de Dieu.

C’est l’enjeu du prochain rassemblement des évêques du monde entier en synode, à Rome, durant le mois d’octobre prochain. Il s’agit de la vie familiale, qui est aujourd’hui très importante et très secouée. Que faire ? Que dire ? Quelles règles modifier ? Quelles règles adopter ?

Le problème n’est pas là. L’enjeu principal, c’est que personne ne soit exclu de l’accès au cœur de Dieu, à sa miséricorde. Et c’est pourquoi, une année de la miséricorde s’ouvrira le 8 décembre prochain, après le synode. Il ne s’agit pas d’évaluer les dérives qui touchent les existences de beaucoup. Il s’agit d’accepter que nos communautés soient ouvertes à la force de la miséricorde de Dieu et que cette ouverture passe par des attitudes et par des pratiques d’accueil, d’accompagnement, de cheminement.

À travers ces mots, que l’on comprenne l’essentiel : le refus de l’exclusion, la manifestation réelle de la Charité du Christ pour tous les enfants de Dieu !

Et que l’on comprenne aussi que cette conversion à la miséricorde de Dieu a beaucoup d’importance dans notre société parfois si dure et si intolérante ! Que nous ayons des raisons de nous inquiéter de l’aggravation de la pauvreté, du creusement des inégalités, de la dégradation de notre environnement, et des tensions violentes qui surgissent dans des quartiers difficiles, cela est incontestable ! Mais on ne peut pas se résigner au pire et ne concevoir notre société que comme un champ clos où il faudrait se préparer à des affrontements permanents et à des mesures d’exclusion par rapport à des étrangers venant d’ailleurs !

La culture de la peur et de la violence est une tentation permanente. Mais on a peur de ceux que l’on ne connaît pas, ou sur lesquels on jette des étiquettes négatives. Je connais peu l’Islam, mais je connais des musulmans et je sais que ce sont des personnes qui prient et qui se fient à Dieu. Le pape François ne craint pas de le dire lui-même avec clarté : « Des jeunes et des anciens, des hommes et des femmes de l’Islam sont capables de consacrer chaque jour du temps à la prière et de participer fidèlement à leurs rites religieux. En même temps, beaucoup d’entre eux ont la profonde conviction que leur vie, dans sa totalité, vient de Dieu et est pour lui. » (Evangelii gaudium, n.252)

Nous ne sommes pas des naïfs. Nous n’ignorons pas que toutes les religions peuvent être instrumentalisées et servir à des rapports de forces politiques. Cela vaut aussi pour le catholicisme. L’expérience montre que l’on joue alors avec le feu et que l’on justifie la perception négative que beaucoup de personnes ont des réalités religieuses, comme si elles étaient toujours causes de violence et d’aliénation. Que devient alors la Vérité du Christ mort et ressuscité ?

Ce qui peut faire face à la violence, ce n’est pas la contre-violence, c’est l’appel à la conscience et à la responsabilité personnelle, et aussi cette certitude que, dans notre monde où les réseaux d’information sont si actifs, les actes de rencontre et de réconciliation ont autant d’échos que les actes de violence.

Notre terre est comme une maison commune. Aux chocs plus ou moins lointains, il est possible de répondre modestement par des événements de rencontre et même de réconciliation. Je n’oublie pas que, quelques jours après le terrible attentat de New-York, le 11 septembre 2001, la cathédrale d’Angoulême – comme bien d’autres dans le monde – accueillait les responsables de l’État et de la société civile, et aussi des responsables musulmans, et l’un d’entre eux est venu me dire : « Nous demandons pardon pour ces gens-là ! » De même, au lendemain de la tuerie de ce début janvier 2015, nous étions nombreux dans notre cathédrale où j’accueillais des responsables juifs et musulmans.

On peut sourire de ces rencontres, mais elles font partie de la réalité de notre histoire. Elles maintiennent ouverte la porte de l’espérance, et c’est déjà beaucoup !

3. LE CORPS DU CHRIST AU SEIN DU CORPS DE NOTRE HUMANITÉ

Je sais, comme tout citoyen français, les immenses métamorphoses auxquelles nous sommes affrontés aujourd’hui, les unes qui sont positives quand elles relient les personnes, les autres qui sont négatives quand elles entretiennent la violence et la peur. Mais je sais, en même temps, que l’Église catholique est de plus en plus liée au grand Corps de notre humanité et à tout ce qui constitue notre univers et notre terre. Le pape François a su, dans sa récente encyclique sur la « sauvegarde de la maison commune », montrer à quel point tout se tient dans notre histoire : les cris des pauvres que l’on traite comme des déchets et les cris de la terre que l’on exploite sans limites et sans précautions.

Cette relation vivante entre l’Église et notre humanité commune est devenue une réalité presque ordinaire et c’est ma joie de voir comment elle se développe dans notre diocèse, comme dans d’autres, mais avec une belle continuité, du synode de 1988 au synode de 2005, et au-delà, aujourd’hui et demain !

Je suis souvent émerveillé quand des hommes et des femmes de notre diocèse viennent me dire, à cause de leurs responsabilités de « relais paroissiaux » ou de « membres d’équipes d’animation pastorale » : « Je ne crois plus au Christ de façon individuelle. Je fais partie d’un Corps. Je suis lié à d’autres personnes. Je comprends l’Église autrement. »

Je dois l’avouer : il m’est arrivé de penser que les formes nouvelles de collaboration entre les laïcs et les prêtres risquaient d’effacer la place spécifique de ceux-ci. Mais ce n’est pas cela qui se produit. Dès que l’on se situe sur le terrain de la fraternité chrétienne et de la prise en charge commune de la mission, c’est ce qui est commun qui émerge, et chacun est confirmé dans son identité, les baptisés comme baptisés et les ordonnés comme ordonnés.

Mais il y a plus : on voit alors plus clairement la réalité de l’Église, ce Corps composé de personnes, avec leurs visages, leurs expériences, leur présence, leurs capacités de foi et d’amour. Et je vois cela lorsque je reconnais et que j’envoie en mission des relais paroissiaux ou des membres d’équipes d’animation pastorale : des hommes et des femmes sont là, près d’un prêtre qui est lié à chacun. Ils sont là, avec leurs visages qui laissent transparaître la joie d’entrer dans un travail commun, en devenant des signes de la Charité du Christ. L’Église apparaît alors dans sa réalité charnelle : elle vit, elle ne cherche pas à s’imposer, elle est heureuse d’être présente, à travers ces personnes, à tout ce qui fait partie de notre humanité commune, au nom de Jésus Christ qui vient « chercher et sauver ce qui était perdu » (Luc 19,10).

4. ENCORE PLUS PROFONDE ET PLUS LARGE : NOTRE VOCATION COMMUNE

Si j’avais un souhait à exprimer pour l’avenir, il serait simple : que s’approfondisse et s’élargisse encore ce qui constitue notre vocation commune de pratiquants de la foi au Christ et de la charité du Christ ! Et qu’il n’y ait jamais deux Églises : l’une qui viserait la profondeur et l’autre qui pratiquerait la largeur ! Que tous les membres de l’Église soient passionnés pour le Christ et pour son peuple !

Je n’oublie pas qu’en 1996, dans la Lettre aux catholiques de France, grâce à mon expérience naissante dans le diocèse d’Angoulême, j’avais mis l’avenir de l’Église sous l’égide de Thérèse de l’Enfant-Jésus et de Madeleine Delbrêl, la jeune carmélite de Lisieux (et de Bassac) et de l’assistante sociale d’Ivry. Quelle différence entre ces deux femmes qui doivent maintenant se savoir extraordinairement proches !

Pourquoi ? Parce que le Dieu vivant sait nous réserver des surprises. Il nous donne des signes et il fait en sorte que ces signes se mettent à parler bien au-delà des repères du temps chronologique. Thérèse de Lisieux est morte en 1897 et Madeleine Delbrêl, en 1964 : mais c’est aujourd’hui que leurs façons différentes de vivre leur passion pour Dieu deviennent une lumière et une force pour beaucoup !

Chère Thérèse, chère Madeleine, je vous remercie d’avoir pratiqué inséparablement la profondeur mystique et la largeur missionnaire ! C’est maintenant à partir du mystère de Dieu que vous nous rejoignez et vous nous attirez à Lui, en apprenant sans cesse à le connaître « avec la puissance de sa résurrection et la communion à ses souffrances » (Philippiens 2,10). Mais d’abord avec la puissance de sa résurrection !

Il m’est possible, parce que je vais partir bientôt, d’accomplir aussi un acte de reconnaissance à l’égard d’hommes et de femmes vivants, que je ne citerai pas, mais que j’évoquerai. Durant ma présence en Charente, j’ai été accueilli et soutenu par beaucoup de ces personnes qui m’ont appris à comprendre tout ce que je ne savais pas. Quelle patience de leur part, à certains moments ! Ces personnes se reconnaîtront ! Mais j’ai rencontré aussi des personnes qui n’avaient pas de responsabilités particulières et je les ai admirées. Il suffit de regarder et d’écouter, et on perçoit souvent l’invisible : le cœur ouvert, à travers les duretés de la vie, la patience devant les épreuves et aussi la joie d’être habité par l’Amour de Dieu. Oui, par l’Amour de Dieu qui ne désespère de personne. Comme si, au fond de notre humanité commune, circulait un courant de vie dont la source est inépuisable…

Qu’il nous soit donné à chacun de témoigner de cette source et que cette lettre soit non seulement un acte de mémoire et d’espérance, mais aussi un acte d’encouragement, à partir des chemins parcourus et pour les routes à ouvrir, dans la confiance et l’amitié !

Abbaye de Maumont, le 3 septembre 2015, en la fête de saint Grégoire le Grand”