Le cardinal Tauran accueille les bouddhistes à Rome

“Historiquement, les mouvements tels que le bouddhisme et le taoïsme sont apparus suite à la déchéance du culte du vrai Dieu “.
Le culte de l’Empereur du Ciel a effectivement reculé pour ne plus devenir qu’une figure lointaine et floue (on la trouve dans le Yi Jing). Je ne sais pas s’il s’agissait du “culte du vrai Dieu” ; remarquez qu’en affirmant cela, vous risquez d’être syncrétiste vous-même, comme vous me le reprochez… Par ailleurs, je ne suis pas sûr que le taoïsme soit postérieur au cule de Shang Di, “l’empereur Suprême”. Les racines du taoïsme se perdent dans la nuit des temps et remontent aux vieilles civilisations mères : ce n’est pas Lao Zi qui l’a “inventé”, comme vous savez.

Le bouddhisme s’est ramifié en de très nombreuses écoles à travers les siècles, comme vous le savez aussi (Petit et Grand Véhicules, bouddhisme tantrique etc.). Je veux bien croire que les premiers missionnaires occidentaux qui sont arrivés au Tibet aient été effrayés par les aspects les plus superficiels de cette tradition du bouddhisme, par ailleurs fortement influencé par le chamanisme Bön, la religion originelle des Tibétains. J’imagine un peu ce qu’ils ont pu en relater de fantasmagorique dans les livres que vous dites posséder… Ne ramenons pas le bouddhisme à une seule école pour le juger, le bouddhisme Tibétain étant lui-même fort complexe.

En Chine, la tradition la plus vivante a longtemps été le Tchan (ou Chan), qui a donné naissance au zen au Japon. D’abord favorisé, puis interdit par les empereurs, c’est une des plus belles écoles du bouddhisme, très proche du bouddhisme originel, dépouillé de tout ce qu’on a pu rajouter comme dans la tradition tibétaine. Les seuls chrétiens connus des bouddhistes d’avant Mattéo Ricci (XVIe s.) étaient les Nestoriens, présents en Chine de très longue date (VIie s.) mais dans certains endroits seulement, notamment à Chang An, la capitale des Tang (VIIe – Xe s.). Si je me souviens bien, une église nestorienne s’y trouvait, ainsi qu’une mosquée.

Je me réfère dans mon commentaire, surtout au bouddhisme du Bouddha, celui de l’école des Anciens (Petit Véhicule ou Théravada). Je ne peux pas passer en revue tout ce qui a été développé par la suite. Il s’agit surtout de pratiques ascétiques qui ont pour seul et unique but la libération de la souffrance ( cf.”les Quatres Vérités”). Ces pratiques sont tout ce qu’il y a de plus respectable et les tenants de cette voie n’ont pas jugé “utile” de perdre leur temps à des discussions de type métaphysique, la vie étant extrêmement courte… Ceci me paraît une position extrêmement sage, car ils se seraient fourvoyés d’autant plus qu’ils n’avaient pas eu la “chance” d’être mis en contact avec la foi chrétienne.

“Condamnation”, “anathème”, “hérésie immanentiste”, “démoniaque” etc. : je savais évidemment que ce commentaire m’apporterait bien des critiques et pourtant je maintiens ce que j’ai écrit et le répète :
” La tradition chrétienne a aussi reconnu la sagesse et le mérite de certains sages du paganisme. Le bouddhisme n’a pas touché des pays chrétiens et ne s’est pas développé dans des pays qui ont connu le christianisme. [Seul le nestorianisme était connu par endroits .] Par conséquent, je trouve qu’ils se sont très bien débrouillés sans connaître la révélation chrétienne et en s’appuyant sur la seule sagesse naturelle.”
Oui, la tradition chrétienne reconnaît bien la valeur de cette “sagesse naturelle” présente dans la création dès les origines, et comment pourrait-il en être autrement, puisque la Sagesse, selon les théologiens les plus orthodoxes, a bien a assisté Dieu lors de son oeuvre de création ? Reconnaître que d’autres traditions religieuse et sapientielles, comme le bouddhisme, aient fait l’expérience de la transcendance (ce que vous appelez “hérésie immanentiste”) n’a rien à voir avec une quelconque “hérésie”. Les bouddhistes ne se sont jamais immiscés dans les débats théologiques du christianisme pour imposer leurs interprétations, par conséquent le terme “hérésie”, qui signifie “choix” (car les dits “hérétiques” choisissent une vérité chrétienne pour la privilégier et la déformer au détriment de la totalité de la foi) n’a aucun sens et ne peut être employé pour les bouddhistes.

“Vous vous dites attaché à la Messe tridentine, mais si c’est pour des raisons purement ritualistes ça n’a aucun sens…”
Que vient donc faire cette remarque ici ? Uniquement pour m’attaquer ?
En ce qui concerne ma propre pratique religieuse catholique, s’il vous plaît, ayez au moins la politesse élémentaire de ne pas me juger, même si vous êtes en désaccord avec moi : vous ne savez rien de moi. Je sais bien qu’il y a beaucoup de “ritualistes” parmi les tenants du rite tridentin. Ce n’est pas pour ces raisons que j’y ai fait allusion, je n’en dirais pas d’avantage. C’est chez ces ritualistes, évidemment, qu’est employé – parfois non sans le plaisir qu’éprouve celui qui se croit “supérieur” – tout ce registre lexical relatif à l”hérésie”, “l’anathème”, les “condamnations”, le “démoniaque” et on pourrait ajouter “l’excommunication” et que sais-je encore… Je ne fais manifestement pas partie de ces gens-là. Qui habet aures audiendi audiat, a dit le Maître… Ils les connaissait bien, les Pharisiens !